而卒不書，而夫子獨書。夫子作《春秋》以公天下，而豈 私一孔丘哉？嗚呼！夫子以為魯國之書，而子貢之徒 以為孔氏之書也。歟！遷、固之史，有是非而無賞罰，彼 亦史臣之體宜爾也。後之效孔子作《春秋》者，吾惑焉。 《春秋》有天子之權，天下有君，則《春秋》不當作；天下無 君，則天子之權，吾不知其誰與？天下之人，烏有如周 公之後之可與者？與之而不得其人，則亂；不與人而 自與，則僭；不與人不自與而無所與，則散。嗚呼！後之 《春秋》，亂耶？僭耶？散耶？
《春秋論》蘇軾
「事；有以拂乎吾心，則吾言忿然而不平；有以順適乎 吾意，則吾言優柔而不怒。」天下之人，其喜怒哀樂之 情，可以一言而知也。喜之言豈可以為怒之言耶？此 天下之人皆能辨之。而至於聖人，其言丁寧反覆，布 於方冊者甚多，而其喜怒好惡之所在者，又甚明而 易知也。然天下之人常患求而莫得其意之所主，此 其故何也？天下之人，以為聖人之文章，非復天下之 言也，而求之太過，是以聖人之言更為深遠而不可 曉。且天下何不以己推之也？將以喜夫其人，而加之 以怒之之言，則天下且以為病狂，而聖人豈有以異 乎人哉？不知其好惡之情，而不求其言之喜怒，是所 謂大惑也。昔者仲尼刪《詩》於衰周之末，上自商、周之 盛王，至於幽、厲失道之際，而下訖於陳、靈；自詩人以 來至於仲尼之世，蓋已數百餘年矣。愚嘗怪《大雅》《小 雅》之詩，當幽、厲之時而稱道文、武、成、康之盛德，及其 終篇又不見幽、厲之暴虐。此誰知為其幽、厲之詩而 非文、武、成、康之詩者？蓋察其辭氣有「幽憂不樂」之意， 是以系之幽、厲而無疑也。若夫《春秋》二百四十二年 之間，天下之是非雜然而觸乎其心，見惡而怒，見善 而喜，則求其是非之際，又可以求諸其言之喜怒之 間矣。今夫人之於事，有喜而言之者，有怒而言之者， 有怨而言之者。喜而言之，則其言和而無傷；怒而言 之，則其言厲而不溫；怨而言之，則其言深而不洩。此 其大凡也。《春秋》之於仲孫湫之來，曰「齊仲孫來。」於季 友之歸，曰「季子來歸。」此所謂喜之之言也。於魯、鄭之 易田，曰「鄭伯以璧假許田。」於晉文之召王，曰「天王狩 于河陽。」此所謂怒之之言也。於叔牙之殺，曰「公子牙 卒。」於慶父之奔，曰「公子慶父如齊。」此所謂怨之之言 也。夫喜之而和，怒之而厲，怨之而深，此三者無以加 矣。至於《公羊》《穀梁》之傳則不然，日月土地，皆所以為 訓也。夫日月之不知，土地之不詳，何足以為喜，而何 足以為怒？此喜怒之所不在也。《春秋》書曰「戎伐凡伯 于楚丘」，而以為衛伐凡伯；《春秋》書曰「齊仲孫來」，而以 為吳仲孫，甚而至於變人之國，此又喜怒之所不及 也。愚故曰：「《春秋》者，亦人之」言而已；而人之言，亦觀其 辭氣之所嚮而已矣。
《春秋定天下之邪正論》前人
為《穀梁》者曰：「成天下之事業，定天下之邪正，莫善於 《春秋》。」請因其說而極言之。夫《春秋》者，禮之見於事業 者也。孔子論三代之盛，必歸於禮之大成，而其衰必 本於禮之漸廢。君臣父子上下莫不繇禮而定其位， 至以為有禮則生，無禮則死，故孔子自少至老，未嘗 一日不學禮而不治，其他以之出入周旋，亂臣強君， 莫能加焉，知天下莫之能用也。退而治其紀綱條目， 以遺後世之君子，則又以為不得親見於行事，有其 具而無其施設措置之方，於是因魯史記為《春秋》，一 斷於禮。凡《春秋》之所褒者，禮之所與也；其所貶者，禮 之所否也。《記》曰：「禮者，所以別嫌明疑，定猶豫也。」而《春 秋》一取斷焉。故凡天下之邪正，君子之所疑而不能 決者，皆至於《春秋》而定。非定於《春秋》，定於禮也。故太 史公曰：「《春秋》者，禮義之大宗也。為人君父而不知《春 秋》者，前有讒而不見，後有賊而不知，為人臣子而不 知《春秋》者，守經事而不知其宜，遭變事而不知其權。」 夫禮義之失，至於君不君，臣不臣，父不父，子不子，其 意皆以為善為之而不知其義，是故被之空言而不 敢辭。夫邪正之不同也，不啻若黑白。使天下凡為君 子者，皆為顏淵，凡為小人者，皆為桀、跖。雖微《春秋》，天 下其孰疑之？天下之所疑者，邪正之間也。其情則邪， 而其跡若正者有之矣；其情以為正，而不知其義，以 陷於邪者有之矣。此《春秋》之所以丁寧反覆於其間 也。宋襄公，疑於仁者也；晉荀息，疑於忠者也。襄公不 修德而疲弊其民以求諸侯，此其心豈湯、武之心哉？ 而獨至於戰，則曰「不禽二毛，不鼓不成列。」非有仁者 之素，而欲一旦竊取其名以欺後世。苟《春秋》不為正 之，則世之為仁者，相率而為偽也。故其書曰：「冬十一 月乙巳朔，宋公及楚人戰于泓，宋師敗績。」《春秋》之書， 戰未有若此其詳也，君子以為其敗固宜，而無有隱 諱不忍之辭焉。荀息之事君也，君存不能正其違，歿 又成其邪志而死焉。荀息而為忠，則凡忠於盜賊、死 於私暱者，皆忠也，而可乎？故其書曰：「及其大夫荀息。」 不然，則荀息孔父之徒也，而可名哉
