夫莫有知其說者，而不知其為闕也。」故臣頃在山林，
嘗與一二學者考訂其說，欲以《儀禮》為經，而取《禮記》 及諸經史雜書所載有及于禮者，皆以附于本經之 下，具列注疏。諸儒之說，略有端緒。而私家無書，檢閱 無人，抄寫久之未成。會蒙除用，學徒分散，遂不能就。 而鍾律之制，則士友間亦有得其遺意者。竊欲更加 參考，別為一書，以補「六藝之闕，而亦未能具也。欲望 聖明特詔有司，許臣就祕書省、太常寺關借禮樂諸 書，自行招致舊日學徒十餘人，踏逐空閒官屋數間， 與之居處，令其編類。雖有官人，亦不繫銜請俸，但乞 逐月量支錢米，以給飲食紙札油燭之費。其抄寫人 即乞下臨安府差撥貼司二十餘名，候結局日量支 犒賞。」別無推恩，則于公家無甚費用，而可以興起廢 墜，垂之永久，使士知實學，異時可為聖朝制作之助， 則斯文幸甚，天下幸甚。〈乞脩三禮劄子〉
《儀禮》附記似合只依《德章》本子，蓋免得拆碎記文。本 篇如要逐段參照，即於章末結云「右第幾章」，《儀禮》即 云「記某篇第幾章」，當附此。〈不必載其全文只如此亦自便于檢閱〉《禮記》 即云「當附《儀禮》某篇第幾章。」又如此，《大戴禮》亦合收 入，可附《儀禮》者附之，不可者分入五類，如《管子弟子 職篇》，不合附入《曲禮》類。其他經傳類書說《禮》文者，並 合編集，別為一書。《周禮》即以祭禮、賓客、師、田、喪紀之 屬事別為門，自為一書。如此即禮書大備。但功力不 少，須得數人分手，乃可成耳。若作《集注》，即諸說可附 入，或有己見，亦可放溫公、揚子《法言》太元例也。分為 五類，先儒未有此說。第一類皆上下大小通用之禮， 第二類即國家之大制度，第三類乃禮樂之說，第四 類皆論學之精語，第五類論學之粗者也。〈大戴禮亦可依此分 之〉卷數之說，須俟都畢，通計多少而分之，今未可定 也。其書則合為一書者為是，但通以《禮書》名之，而以 《儀禮附記》為先，《禮記分類》為後。如《附記》初卷首即云， 「《禮書》第一本行下，寫『《儀禮附記》一』」；次行云，「《士冠禮》第 一本行下，寫『《儀禮》一。《冠義》』」第二本行下寫，「《禮記》一《分 類》。」初卷首第一行云，「禮書第幾本」行下寫「《禮記分類》 一」；次行云：「《曲禮》上」第一本行下寫「《禮記》幾。」〈通前篇數計之〉其 《大戴》《管子》等書，亦依此分題之。〈答潘恭敬〉
《喪大記》上下，自天子達於庶人者，居喪之禮也。若其 送死之節，禮文制數，則貴賤之等，固不同矣。今以天 子諸侯大夫之禮附於士禮之篇，殊不相入，自合採 集別為一篇。但以世俗拘忌，不敢別立篇名。故欲只 因《喪大記》篇包舉王侯士庶之禮，而放士禮次第，分 其章段。凡言禮之法而似經者，則依經例雜法，與此 篇相表裏。凡記事實有議論者，則依《記例》似稍明白， 但恐其間尚有脫漏差舛，可更詳之。其《虞禮》以下，尚 闕如「天子九月而卒哭」及九虞、七虞等語，當別為下 篇，依《士禮》次第編集。卻於見編《卒哭》等禮篇內刪出 三傳作主等說，亦當附入。其杜預邪說，前輩已有掊 擊之者，亦當載《王侯大夫制度》皆入此篇。其《書禮》《論 語》內說諒陰制度，及《左傳》說天子諸侯喪事，亦皆依 《記》例，隨事附於章目之後。如《諒陰》及「后世子皆為三 年」之類，即附《祥禫章》。後《譏華元》、樂舉及《仲幾對宋公 楄柎》、藉幹語之屬，即附《棺槨》《窆葬》等章。《楚恭王能知 其過》之類，即入《誄諡章》。〈如此類更推廣求之可附即附〉但《顧命》《康王 之誥》，恐尤不可遺，然又不可分，只於篇末附入，如何？
始死三日而殯。〈止。〉遂卒哭。〈注〉用剛日，哀薦成事。〈節注〉
將旦而祔。〈止〉辭一也。〈注末云哀薦成事一句未知當附何處〉饗辭：〈止〉之 饗。〈注〉右《卒哭 記》。〈云云〉 明日，以其班祔。〈止〉尚饗，右 祔。〈云云〉 祔杖不上於堂。 期而小祥曰薦，此常事。 右《小祥 記》。〈云云〉 又期而大祥曰：「薦此祥事。」右《大 祥 記》。〈云云〉 中月而《禫》，〈止〉「未配」右《禫 記》。〈云云〉 《注中》云「見某篇。」〈云云〉者。更契勘今所定本，恐已刪去， 隨事改正。〈答黃直卿〉
祭禮「廟制」一
以《王制》《祭法》等篇為首，說「廟制」 處，凡若此類者皆附之，自為一篇，以補《經》文之闕。
《特牲》二。
「依《冠昏禮》附記」 及他書親切可證者。
《少牢》三。〈同上〉有司四：〈同上〉《祭義》五。
以本篇言「士大夫之祭者」 為主，諸篇似此者皆附之本篇，中間有言天子諸侯禮處，卻移入《祭統》。
獻六。
以《大宗伯》篇「首掌先王之饗」 為主，而以《禮運》「禮之大成」 一章附之。《周禮》及《禮記》中如此類者，皆附其後。如《周禮》籩人、醢人、司尊彝之屬，正與《禮運》相表裏，《禮運》篇已寫去，在《直卿》處可更考之。依此篇定如禘祫之義，則《春秋纂例》中趙伯循說，亦當收載。
郊社七：
以《大宗伯》「祀天神、祭地祇」 之目為主，凡諸篇中言此類者皆附之。如《皇王大統》中論郊社處，亦當收入注疏後。
《祭統》八
