「一說合聖人之意，或有兩說，有三說，有四五說皆是。又就其中比較疏密，如此便是格物。及看得此一章透徹，則知便至。或自未有見識，只得就這裏挨。一章之中，程子之說多是，門人之說多非，然初看時不可先萌此心，門人所記亦多有好處。」 蜚卿曰：「若只將程子之說為主，如何？」 曰：「不可。只得以理為主，然後看他」 底。看得一章直是透徹，然後看第二章，亦如此法。若看得三四篇，此心便熟，數篇之後，迎刃而解矣。
讀書考義理，似是而非者難辯。且如《精義》中，惟程先生說得的當確。至其門人，非惟不盡得夫子之意，雖程子之意，亦多失之。今讀《語》《孟》，不可便道精義都不是，都廢了。須借他做箇梯階去尋求，將來自見道理，知得他是非，方是自家所得處。
《論語集注》十卷。
陳氏曰：朱熹撰。大略本《程氏學通》，取《注疏》古今諸儒之說，間復斷以己意。晦庵先生平生講解，此為第一，所謂「毫髮無遺憾」 者矣。
《朱子語錄》曰：《集註》如秤上秤來無異，不高些，不低些，如看得透，存養熟，甚生氣質。
《集註》，添一字不得，減一字不得 。看《集註》時，不可遺了緊要字。蓋解中有極散緩者，有急緩之間者，有極緊要者。某下一字時，直是秤等輕重方敢寫出 。《集註》乃《集義》之精髓。問：「《集註》引前輩之說，而增損改易本文，其意如何？」 曰：「其說有病，不欲更就下面安註腳。」 問：「《集註》中有兩存，何者為長？」 曰：「使某見得長底時，豈復存」 其短底？只為二說皆通，故並存之。然必有一說合聖人之本，但不可知耳。復曰：「大率兩說。前一說勝 《集註》。某自三十歲便下工夫，到而今改猶未了，不是草草看者。」
朱在《過庭所聞》曰：「《集註》於正文之下，正解說字訓文義與聖經正意。如諸家之說有切當明白者，即引用而不沒其姓名。如《學而》首章，先尹氏而後程子，亦只是順正文解下來，非有高下去取也。章末用圈列諸家之說者，或文外之意，而於正文有所發明，不容略去；或通論一章之意，反覆其說，切要而不可不知也。」
《論語或問》十卷。
陳氏曰：朱熹撰。《集註》既成，復論次其取舍之所以然，別為一書。而篇首述二書綱領與讀者之要法。其與《集註》實相表裏，學者所當並觀也。
《朱子文集集註》，後來改定處多遂與《或問》不相應，又無工夫修得《或問》，故不曾傳出。今莫若只就正經上玩味，有未通處，參考《集註》，更自思索為佳，不可恃此未定之書，便以為是也。
《石鼓論語答問》三卷。
陳氏曰：戴溪岷隱撰。溪初仕領石鼓書院山長，所與諸生講說者也。其說切近明白，晦庵亦稱其「近道。」
《論語通釋》十卷。
陳氏曰：黃榦撰。其書兼載《或問》，發明婦翁未盡之意。
《論語意原》一卷。
陳氏曰：「不知作者。」
《論語本旨》一卷。
陳氏曰：「建昌軍教授永嘉姜得平撰。」
《論語大意》二十卷。
陳氏曰：海陵卞圜撰。〈按：「圜」 疑作「圜。」 〉
《晦庵語類》二十七卷。
陳氏曰：蜀人。以《晦庵語錄》類成編。處州教授東陽潘墀取其《論語》一類，增益其所未備，刊於學宮。
《論語紀蒙》六卷。
陳氏曰：國子司業臨海陳耆卿壽老撰。葉水心為之序。耆卿，學於水心者也，嘗主麗水簿，嘉定初年成此書。
《孔子家語》十卷。
王肅註後序曰：「《孔子家語》者，皆當時公卿士大夫及七十二弟子之所諮訪，交相對問言語也。既而諸弟子各自記其所問焉，與《論語》《孝經》並時，弟子取其正實而切事者，別出為《論語》，其餘則都集錄之，名之曰《孔子家語》。凡所論辯，疏判較歸，實自夫子本旨也。屬文下辭，往往頗有浮說，煩而不要者，亦由七十二子各為敘述首尾，加之潤色，其材或有優劣，故使之然也。孔子既沒而微言絕，七十二弟子終而大義乖。」 六國之世，儒道分散，遊說之士，各以巧意而為枝葉，唯孟軻、荀卿守其所習。當秦昭王時，荀卿入秦，昭王從之問儒術，荀卿以孔子之語及諸國事、七十二弟子之言凡百餘篇與之，由此秦悉有焉。始皇之世，李斯焚書，而孔子《家語》與諸子同列，故不見滅。高祖克秦，悉斂得之，皆載於二尺竹簡，多有古文字。及呂氏專漢，取歸藏之。
