何逆於理？謂問孔子之言，難其不解之文。世間弘才 大知，生能答問解難之人，必將賢吾世間難問之言 是非。
孟懿子問孝。子曰：「毋違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝 於我，我對曰毋違。」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮； 死，葬之以禮。」問曰：孔子之言毋違，毋違者，禮也。孝子 亦當先意承志，不當違親之欲。孔子言毋違，不言違 禮。懿子聽孔子之言，獨不為嫌於毋違志乎？樊遲問 何謂？孔子乃言：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」 使樊遲不問毋違之說，遂不可知也。懿子之才，不過 樊遲，故《論語》篇中不見言行。樊遲不曉，懿子必能曉 哉！孟武伯問孝，子曰：「父母惟其疾之憂。」武伯善憂父 母，故曰：「惟其疾之憂。」武伯憂親，懿子違禮，攻其短，答 武伯云：「父母惟其疾之憂」，對懿子亦宜言。惟水火之 變乃違禮。周公告小材，敕大材，略，子游之大材也，孔 子告之敕。懿子小材也，告之反略。違周公之志，攻懿 子之短，失道理之宜。弟子不難，何哉？如以懿子權尊， 不敢極言，則其對武伯亦宜但言「毋憂」而已。俱孟氏 子也，權尊鈞同，形武伯而略懿子，未曉其故也。使孔 子對懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過季氏，譏 八佾之舞庭，刺太山之旅祭，不懼季氏增邑，不隱諱 之害，獨畏答懿子極言之罪何哉？且問孝者非一皆 有。御者對懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲。
孔子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處 也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」此 言人當由道義得，不當苟取也。當守節安貧，不當妄 去也。夫言不以其道得富貴，不居可也；不以其道得 貧賤，如何？富貴顧可去，去貧賤何之？去貧賤得富貴 也。不得富貴，不去貧賤，如謂得富貴不以其道，則不 「去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。」貧賤何故當言 得之？顧當言貧與賤，是人之所惡也。不以其道去之， 則不去也。當言去，不當言得。得者，施於得之也。今去 之，安得言得乎？獨富貴當言得耳。何者？得富貴乃去 貧賤也。是則以道去貧賤如何？脩身行道，仕得爵祿 富貴，得爵祿富貴，則去貧賤矣。不以「其道。」去貧賤，如 何毒苦貧賤，起為奸盜，積聚貨財，擅相官秩，是為不 以其道。七十子既不問，世之學者亦不知難，使此言 意不解，而文不分，是謂孔子不能吐辭也；使此言意 結，文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不問，世俗 不難，何哉？
孔子曰：「公冶長可妻也。」雖在縲絏之中，非其罪也。以 其子妻之。問曰：孔子妻公冶長者，何據見哉？據年三 十可妻邪？見其行賢可妻也。如據其年三十，不宜稱 在縲絏；如見其行賢，亦不宜稱在縲絏。何則？諸入孔 子門者，皆有善行，故稱備徒役。徒役之中，無妻則妻 之耳，不須稱也。如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故 獨妻之，則其稱之宜列其行，不宜言其在《縲絏》也。何 則？世間彊受非辜者多，未必盡賢人也。恆人見枉，眾 多非一，必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻 冤也。按孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。 實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子稱之不具，亦非也。 誠似妻。《南容》云：「國有道不廢，國無道免於刑戮」，具稱 之矣。
子謂子貢曰：「汝與回也孰愈？」曰：「賜也，何敢望回？回也 聞一以知十，賜也聞一以知二。子曰：『弗如也，吾與汝 俱不如也』。」是賢顏淵，試以問子貢也。問曰：孔子所以 教者，禮讓也。子路為國以禮，其言不讓。孔子非之，使 子貢實愈顏淵。孔子問之，猶曰不如。使實不及，亦曰 不如。非失對欺師，禮讓之言，宜謙卑也。今孔子出言， 欲何趣哉？使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢。使 孔子實不知以問子貢，子貢謙讓，亦不能知。使孔子 徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及於名多矣，何須 問於子貢？「子曰：『賢哉回也』！」又曰：「吾與回言終日，不違 如愚。」又曰：「回也其心，三月不違仁。」三章皆直稱「不以 他人激」，《至是》一章，獨以子貢激之，何哉？或曰：欲抑子 貢也。當此之時，子貢之名，凌顏淵之上，孔子恐子貢 志驕意溢，故抑之也。夫名在顏淵之上，當時所為，非 子貢求勝之也。實子貢之知何如哉？使顏淵才在己 上，己自服之，不須抑也。使子貢不能自知，孔子雖言， 將謂孔子徒欲抑己。由此言之，問與不問，無能抑揚。 《宰我晝寢》，子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也， 於予予何誅？」是惡宰予之晝寢。問曰：「晝寢之惡也，小 惡也。朽木糞土，敗毀不可復成之物，大惡也。」責小過 以大惡，安能服人？使宰我性不善，如朽木糞土，不宜 得入孔子之門，序在四科之列。使性善，孔子惡之，惡 之太甚，過也；人之不仁，疾之已甚，亂也。孔子疾宰予， 可謂甚矣。使下愚之人，涉耐罪之獄，吏令以大辟之 罪，必冤而怨邪？將服而自咎也？使宰我愚，則與涉耐 罪之人同志；使宰我賢，知孔子責人，幾微自改矣。明 文以識之，流言以過之，以其言示端而已。自改自改， 不在言之輕重，在宰予能更與否。《春秋》之義，「采毫毛
