書，譏魯自在其中。今曰『禘自既灌而往者，吾不欲觀 之矣』。則是顛倒失禮，如『昭穆失序之類。於灌而求神， 以至於終，皆不足觀，蓋歎之也。對或人之問，又曰『不 知，則夫子之深意可知矣』。既曰不知，又曰『知其說者 之於天下也，其如視諸斯乎！指其掌，則非不知也，只 是難言爾。原幽明之故，知鬼神之情狀，則燭理深矣， 於天下也何有』』！」
問或問禘之說一章，伊川以此章屬之上文曰「不知」 者，蓋為魯諱知夫子之不欲觀之說，則天下萬物各 正其名，其治如指諸掌也。或以為此魯君所當問而 不問，或人不當問而問之，故夫子以為不知，所以微 諷之也。餘如伊川說云：「龜山引《禮》，禘嘗之義大矣，治 國之本也，不可不知也。明其義者君也；能其事者臣 也。不明其義，君人不全；不能其事，為臣不全，非或人 可得而知也。其為義大，豈度數云乎哉？蓋有至賾存 焉，知此則於天下乎何有此數說，不審孰是？」先生曰： 「詳《味禘》，自『既灌』以下至『指其掌』，看夫子所指意處如 何，卻將前後數說皆包在其中，似於意思稍盡，又未 知然否？」
問「祭如在，祭神如神在。」熹疑此二句乃弟子記孔子 事，又記孔子之言於下以發明之曰：「吾不與祭，如不 祭也。」先生曰：「某嘗聞羅先生曰：『祭如在，及見之者。祭 神如神在，不及見之者，以至誠之意與鬼神交，庶幾 享之。若誠心不至，於禮有失焉，則神不享矣，雖祭也， 何為』？」
問：「『居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉』？熹 謂此非謂不足觀，蓋不誠無物，無物則無以觀之也。」 先生曰：「居上寬為禮，敬臨喪哀，皆其本也。有其本而 末應，若無其本，粲然文彩，何足觀哉！」
問：「子曰：『參乎，吾道一以貫之』。曾子曰：『唯』。」子出，門人問 曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」熹謂曾子 之學主於誠身，其於聖人之日用觀省而服習之，蓋 已熟矣。惟未能即此以見夫道之全體，則不免疑其 有二也。然用力之久而亦將有以自得，故夫子以「一 以貫之」之語告之，蓋當其可也。曾子於是默會其旨， 故門人有問，而以忠恕告之。蓋以夫子之道不離乎 日用之間，自其盡己而言，則謂之忠，自其及物而言， 則謂之恕，莫非大道之全體，雖變化萬殊，於事為之 末，而所以貫之者未嘗不一也。然則夫子所以告曾 子，曾子所以告門人，豈有異旨哉？而或者以為忠恕 未足以盡一貫之道，曾子姑以「『違道不遠者告其門 人，使知入道之端，恐未曾盡曾子之意也。如子思之 言『忠恕違道不遠』，乃是示人以入道之端。如孟子之 言行仁義』，曾子之稱夫子，乃所謂『由仁義行者也』。」先 生曰：「『伊川先生有言曰：『維天之命，於穆不已』，忠也；『乾 道變化，各正性命』，恕也』。體會於一人之身，不過只是 盡己及物之心而已。」曾子於日用處，夫子自有以見 之，恐其未必覺此亦是一貫之理，故卒然問曰：「參乎 吾道一以貫之。」曾子於是領會而有得焉，輒應之曰： 「唯忘其所以言也。」東坡所謂口耳俱喪者，亦佳。至於 答門人之問，只是發其心耳，豈有二耶？若以謂聖人 一以貫之之道，其精微非門人之問所可告，姑以忠 恕答之，恐聖賢之心不如是之支也。如《孟子》稱堯舜 之道，孝弟而已，人皆足以知之，但合內外之道，使之 體用一源，顯微無間，精粗不二，袞同盡是此理，則非 聖人不能是也。《中庸》曰「忠恕違道不遠」，特起此以示 人相近處。然不能貫之，則忠恕自是一忠恕爾。 大率今人與古人學殊不同。如孔門弟子群居終日 相切摩，又有夫子為之依歸，日用間相觀感而化者 甚多，恐於融釋而脫落處，非言說可及也。不然，子貢 何以謂夫子之言性與天道不可得而聞耶？元晦更 潛心於此，勿以老邁為戒，而怠於此道。
《葉公問孔子於子路，子路不對》一章，昔者得之於吾 黨中，人謂葉公亦當時號賢者。夫子名德經天緯地， 人孰不識之？葉公尚自見問於其徒，所見如此，宜子 路之不對也。若如此看，仲尼之徒渾是客氣，非所以 觀子路也。蓋弟子形容聖人盛德，有所難言爾。如「女 奚不曰」下面三句，元晦以謂發憤忘食者，言其求道 「之切。聖人自道理中流出，即言求道之切」，恐非所以 言聖人。此三句只好渾然作一氣象看，則聖人渾是 道理，不見有身世之礙，故不知老之將至云爾。元晦 更以此意推廣之，看如何？大抵夫子一極際氣象，終 是難形容也。尹和靖以謂皆「不居其聖」之意，此亦甚 大。但「不居其聖」一節事，乃是門人推尊，其實如此，故 孔子不居，因事而見爾。若常以「不居其聖」橫在肚裏， 則非所以言聖人矣。如何如何！
問：「『『『『性，相近也，習相遠也』，二程先生謂此言氣質之性， 非性之本』。尹和靖云：『性一也』，何以言相近』？蓋由習相 遠而為言』。熹按和靖之意云『性一也』，則正是言性之 本、萬物之一源處，所以云『近』，但對遠而言，非實有品 而相近也。竊謂此說意稍渾全，不知是否？」先生曰：「尹
