迫而味短也
《憤悱》。
憤則見于「辭氣」 ，悱則見于《顏色》。
此兩句與先儒說正相反，不知別有據否。
子謂顏淵。
其用也豈有意于行之，其舍也豈有意干藏之？聖人固無意必，然亦謂無私意期必之心耳。若其救時及物之意，皇皇不舍，豈可謂無意于行之哉？至于「舍之而藏」 ，則雖非其所欲，謂舍之而猶無意于藏，則亦過矣。若果如此，則是孔、顏之心漠然無意于應物，推而後行，曳而後往，如佛、老之為也。聖人與異端不同處，正在于此，不可不察也。程子于此，但言用舍無與于已，行藏安于所遇者也。詳味其言，中正微密，不為矯激過高之說，而語意卓然，自不可及，其所由來者遠矣。程子又云：「樂行憂違，憂與樂，皆道也，非己之私也。」 與此相似，亦可玩味。
子行「三軍則誰與？」
「臨事而懼，好謀而成」 ，古之人所以成天下之事而勿失也，豈獨「可行三軍」 而已哉！
「臨事而懼，好謀而成」 ，本為行三軍而發，故就「行三軍」 上觀之，尤見精密。蓋聖人之言雖曰無所不通，而即事即物，毫釐之間又自有不可易處。若如此解之云，是乃程子所謂「終日乾乾，節節推去」 之病矣。
子所雅言。
「性與天道」，亦豈外是而他得哉？〈固是如此，然未須說。〉
子不語。
語亂則損志。〈《損志》二字未安。〉
弋，不射宿。
不忍乘危。〈《乘危》二字未安。〉
奢則不遜。
聖人斯言，非勉學者為儉而已。
聖人深惡奢之為害，而寧取夫儉之失焉，則其所以勉學者之為儉，其意切矣。今為此說，是又欲求高于聖人，而不知其言之過心之病也。溫公謂揚子作《元本》以明《易》，非敢別作一書以與《易》競。今讀此書，雖名為說《論語》者，然考其實，則幾欲與《論語》競矣。鄙意于此，深所未安，不識高明以為何如？
《曾子》有疾，召門弟子。
「形體」 且不可傷，則其天性可得而傷乎？
此亦過高之說，非曾子之本意也。且當看明本文之意，使學者深慮保其形體，體之不傷而盡心焉，是則曾子所為丁寧之意也。且天性亦豈有可傷之理乎？
孟敬子問之。
將死而言善，人之性則然。
此句大略幾不可曉，恐當加詳焉。
「動容貌者，動以禮也；正顏色者，正而不妄也；出詞氣者，言有物也。動容貌，則暴慢之事可遠；正顏色，則以實而近信；出詞氣，則鄙倍之意可遠。」 此說蓋出于謝氏，以文意求之，既所未安，而以義理觀之，則尤有病。蓋此文意，但謂君子之所貴乎道者有此三事：「動容貌而必中禮也，正顏色而非色，莊也，出詞氣而能合」 理也。蓋必平日莊敬誠實，涵養有素，方能如此。若其不然，則動容貌而不能遠暴慢矣，正顏色而不能近信矣，出詞氣而不能遠鄙倍矣。文勢如此，極為順便。又其用功在于平日積累深厚，而其效驗乃見于此，意味尤覺深長。明道尹氏說蓋如此。惟謝氏之說，以動正出為下功處，而此解宗之。夫《經》但云「動」 ，則其以禮與否未可知；但云「正」 ，則其妄與不妄未可知；但云「出」 ，則其有物無物亦未有以驗也。蓋夫子嘗言「非禮勿動」 ，則動容固有非禮者矣，今但曰「動」 ，則暴慢如何而遽可遠乎？又曰「色取仁而行違」 ，則正色固有不實者矣。今但曰「正」 ，則信如何而遽可近乎？又曰「出其言不善」 ，則出言固有不善者矣。今但曰「出」 ，則鄙倍如何，而遽可遠乎？此以文義考之，皆所未合。且其用力至淺，而責效過深，正恐未免于浮躁淺迫之病，非聖賢之本指也。
《弘毅》。
《弘》由擴充而成。〈此句似說不著。〉
民可使由之。
使自得之
此亦但謂「使之由之」 耳，非謂使之知也。
蕩蕩乎，民無能名焉。
無所不該，而其用則密。
「只廣大便難名」 ，不必言其用之密也。
禹吾無間然矣。
皆所以成其性耳
「禹之所行皆理之所當然」 ，固是本出于性，然禹亦為其所當為而已，非以其能成吾性而後為之也。
