為不至，故曰「是亦教誨之而已矣。」 所謂「亦」 者，非其正意之辭也。若孔子所言，中人以下未可語上，而不驟語之以性與天道之極致，但就其地位，告之以切己著實之事，乃是教之道正合如此。非若不屑之教誨，全不告語而但棄絕以警之也。今曰「是亦教誨之也」 ，則是教誨者不問其人品之高下，必盡告以性與天「道之極致，然後始可謂之教誨。才不如此，便與絕而不教者無異，此極害理，非聖門教人之法也。且著此一句，非惟有害上文之意，覺得下文意思亦成躐等氣象，不佳。試思之，若但改云『不驟而語之以上』，是乃所以漸而進之，使其切問近思而自得之也，則上下文意接續貫通，而氣象無病矣。」 此所撰《集注》。已依此文寫入矣。
敬鬼神而遠之，
遠而不敬，是誣而已。〈「誣」 字未安。〉
《知仁》動靜，
「知之體動，而靜在其中；仁之體靜，而動在其中。」 此義甚精，蓋周子「太極」 之遺意，亦已寫入《集註》諸說之後矣。但在此處讀之，覺得有急迫之病，略加曲折，別作一節意思發明乃佳。大抵此解之病，在于太急迫而少和緩耳。
子見《南子》。
過衛國必見小君
孔子居衛最久，不可但言「過衛。」 見小君者，禮之當然，非特衛國如此也。夫子聽衛國之政，必自衛君之身始。
此理固然，然其間似少曲折。只如此說，則亦粗暴而可畏矣！試更思之若何？
博施濟眾。
不當以此言仁也，仁之道不當如此求也。
但言不當，而不言所以不當之故，不足以發聖人之意。
先言「仁者」 ，而後以「仁之方」 結之。
「立人」 、「達人」 ，仁也；「能近取譬」 ，恕也。自是兩事，非本一事而先言後結也。
述而不作。
聖人所以自居者，平易如此。〈「平易」 二字說不著。〉老彭、孔子事同，如情性功用則異。
孔子賢于堯舜，非老、彭之所及，人皆知之，自不須說。但其謙退不居，而反自比焉。且其辭氣極其遜讓，而又出于誠實如此，此其所以為盛德之至也。為之說者，正當于此發其深微之意，使學者反覆潛玩，識得聖人氣象，而因以消其虛驕傲誕之習，乃為有力。今但以「平易」 二字等閒說過，而于卒章忽為比論，是乃聖人鞠躬遜避于前，而吾黨為之攘袂扼腕于後也，且無乃使夫學者疑夫聖人之不以誠居謙也乎哉？大率此解多務發明言外之意，而不知其反戾於本文之指，為病亦不細也。
默而識之，
「默識，非言意之所可及，蓋森然于不睹不聞之中也。」又云：「世之言默識者，類皆想像億度，驚怪恍惚，不知聖門實學，貴于踐履隱微之際，莫非真實默識，只是不假論辨而曉此事理，如矦子辨總老之說是已。蓋此乃聖人之謙詞，未遽說到如此深遠處也。」且此說雖自踐履言之，然其詞氣，則與所謂驚怪恍惚者，亦「無以相遠矣。」〈按：侯子辨「總老之說」 句。疑有誤。〉
子之燕居。
聖人聲氣容色之所形，如影之隨形。
聲氣容色，不離于形，同是一物，影之于形，雖曰「相隨」 ，然卻是二物。以此況彼，欲密而反疏矣。且眾人聲氣容色之所形，亦以有于中而見于外者，豈獨聖人為然哉。
志於道，
《藝》者所以養吾德性而已。
「上四句解釋不甚親切，而此句尤有病。蓋藝雖末節，然亦事理之當然，莫不各有自然之則焉。曰『游於藝』者，特欲其隨事應物，各不悖于理而已。不悖于理，則吾之德性固得其養，然初非期于為是以養之也。此解之云，亦原于不屑卑近之意，故恥于游藝而為此說以自廣耳。」 又按：《張子》曰：「『藝者，日為之分義也』。詳味」 此句，便見得藝是合有之物，非必為其可以養德性而後游之也。
《自行束脩》以上。
辭氣容色之間，何莫非誨也？固不保其往爾。「誨」 字之意，恐未說到辭氣容色之間，亦未有不保其往之意也。蓋吾無隱乎爾，乃為二三子以為有隱而發，不保其往，乃為門人疑于互鄉童子而發，皆非平日之常言，不應于此無故而及之也。若以禮來者，不以一言告之，而必俟其自得于辭氣容色之間，又先萌不保其往之意，則非聖人「物來順應」 之心矣。此一章之中而說做兩節，意思，尤覺氣。
