引尹氏
尹氏固佳，然不知「施」 字作如何解。若如謝氏雖亦引「無失其親」 為解，然卻訓施為「施報」 之「施」 ，則誤矣。此等處須說破令明白也。陸德明《釋文》本作「弛」 ，字，音詩紙反，是唐初本猶不作「施」 字也。呂少叔亦讀為弛，而不引《釋文》，未必其考于此，蓋偶合耳。今當從此音讀。
《士見危致命》。
楊氏曰：云云。〈似不必如此分別。〉
君子學以致其道。
「致」者，極其致也。〈恐當云「致」 者，極其所至也。〉自未合者言之，非用力以致之，則不能有諸躬。
道固欲其有諸躬，然此《經》意，但謂極其所至耳，不為有諸躬者發也。若曰「有諸躬」 ，則當訓「致」 ，為致師之致，如蘇氏之說矣，然本文意不如此。
大德小德。
小德節目也
此章說甚佳。但以《記》所謂「後其節目者」 觀之，則此二字似未甚當。
子夏之門人小子。
《君子》之道，孰為當先而可傳？〈至。〉循其序而用力耳。詳本文之意，正謂君子之道，本末一致，豈有以為先而傳之，豈有以為後而倦教者？但學者地位高下不同，如草木之大小自有區別，故其為教不得不殊耳。初無大小雖分而生意皆足，本末雖殊而道無不存之意也，焉可誣也！蘇氏得之有始有卒，尹氏得之此章文義，如此而已。但近年以來，為諸先生發明本末一致之理，而不甚解其文義，固失其指歸。然考之程書明道嘗言「先傳後倦。君子教人有序，先傳以近者小者，而後教以遠者大者，非是先傳以近小，而後不教以遠大也。」此解最為得之。然以其言緩而無奇，故讀者忽之而不深考耳。
《孟莊子》
《孟莊子》「所以不改」 ，意其事雖未盡善，而亦不至于悖理害事之甚與！
《莊子》乃獻子之子，獻子賢大夫，其臣必賢，其政必善。莊子之賢，不及其父而能守之，終身不改，故夫子以為難，蓋善之也。此臨川鄧丈《元亞說》，諸家所不及也。
仲尼焉學？
「萬物盈于天地之間，莫非文武之道」 ，初無存亡增損。
近年說者多用此意，初若新奇可喜。然既曰「萬物盈于天地之間」 ，則其為道也，非文武所能專矣。既曰「初無存亡增損，則未墜于地」 之云，又無所當矣。且若如此，則天地之間可以目擊而心會，又何待于賢者識其大，不賢者識其小，一一學之，然後得耶？竊詳《文意》所謂文武之道，但謂周家之制度典章爾，孔子之時猶有存者，故云「未墜」 也。大抵世之學者喜聞佛老之言，常遷吾說以就之，故其弊至此。讀者平心退步，反復于句讀文義之間，則有以知其失矣。
生榮死哀。
生榮死哀，無不得其所者也。
所解不明，似謂天下之人，其生皆榮，其死皆哀，無不得其所者。不知是否？若如此說，則不然矣。子貢言夫子得邦家時，其效如此，范氏所謂「生則天下歌頌，死則如喪考妣」 者，是也。
謹權量，
此亦帝王為治之要
此篇多闕文，當各考其本文所出而解之。有不可通者，闕之可也。「謹權量」 以下，皆武王事，當自「周有大賚」 以下至「公則說」 為一章。蓋興滅國，繼絕世，舉逸民，當時皆有其事，而所重民食喪祭，即《武成》所謂「重民五教，惟食喪祭」 者也。
《答張敬夫語解》
《語解》云：「學者工夫固無間斷，又當時時紬繹其端緒 而涵泳之。」此語恐倒置。若工夫已無間斷，則不必更 言時習。時習者乃所以為無間斷之漸也。
《巧言令色》一段，自「辭欲巧」以下少曲折，近與陳明仲 論此說具別紙。
《三省》者，曾子之為仁，恐不必如此說。蓋聖門學者，莫 非為仁，不必專指此事而言，意思卻似淺狹了。大抵 學者為其所不得不為者，至于人欲盡而天理全，則 仁在是矣。若先有箇云，「我欲以此去為仁」，便是先獲 也。〈昨于知言疑義中嘗論此意矣〉「《傳》不習乎」，疑只當為傳而不習之 意，則文理順，亦是先孝弟而後學文之類。
「《道》千乘之國。」「道」字意恐未安。
「友不如己」，恐只是不勝己。胡侍郎說得此意思好。 「慎非獨不忽，追非獨不忘」，恐不必如此說。上蔡多如 此，似有病也。「厚者德之所聚而惡之所由消靡。」此句
