今而思之，乃知焦公之學於「躬行上有得力處。」
《反身而誠》，
解云：「反身而至於誠，則心與理一」 云云。
按：此解語意極高，然只是贊詠之語，施之於經，則無發明之助；施之於己，則無體驗之功。竊恐當如張子之說「以行，無不慊於心」 ，解之乃有著落。
《答程正思》
「所喻」數說皆善。《孟子》中間又改一過，不記曾錄去否？ 今恐未曾別寄一本，但初看甚分明，今讀之又似不 分曉，試更為思之。如來喻固佳，初欲取而用之，又覺 太繁，注中著不得許多言語，今可更約其辭為下數 語來。若發脫得意思分明，又當改卻此說，乃佳也。《致 知說》及他數處，近改者，德粹寫得，今有所改。「或問」一 二條，亦寫寄之，可就取看。「日新」一條，似比舊有功也。 發見之說，已具叔重書中，可更相與詳之。此是日用 功夫最精約處，與向來五峰敬夫之說不同，可更思 之，恐說未透，卻又須別下語也。《大學》或問所引《孟子》， 正是傳授血脈，與援引牽合者不同，試更詳之。人心 道心，近書雖云無疑，恐亦有未徹處，「故猶有不善看」 之說，亦請更察之也。其他所論，大概皆正當，但於曲 折處間有未察，只恐於所謂「亭亭當當」恰好處，未免 不子細也。大抵近日朋友，例皆昏弱無志，散漫無主， 鞭策不前。獨正思篤志勤懇，一有見聞，便肯窮究，此 為甚不易得。常與朋友言之，以為為學正須如此，方 有可望。然亦覺得意思有粗疏處，辨論功夫勝卻玩 索意思，故氣象間有喧鬧急迫之病，而少從容自得 之意，此為未滿人意耳。
《答張敬夫問目》
《孟子》曰：「盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。」心體 廓然，初無限量，惟其梏於形器之私，是以有所蔽而 不盡。人能克己之私以窮天理，至於一旦脫然私意 剝落，則廓然之體無復一毫之蔽，而天下之理，遠近 精粗，隨所擴充，無不通達。性之所以為性，天之所以 為天，蓋不離此而一以貫之，無次序之可言矣。孔子 謂「天下歸仁」者。正此意也。
「存其心，養其性，所以事天也。」心性皆天之所以與我 者，不能存養而梏亡之，則非所以事天也。夫心，主乎 性者也，敬以存之，則性得其養而無所害矣，此君子 之所以奉順乎天，蓋能盡其心而終始事之，顏冉所 以請事斯語之意也。然學者將以求盡其心，亦未有 不由此而入者。故敬者學之終始，所謂徹上徹下之 道。但其意味淺深。有不同耳。
「殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」云殀與夭同。夫 夭壽之不齊，蓋氣之所稟有不同者，不以悅戚二其 心，而惟修身以俟之，則天之正命自我而立，而氣稟 之短長非所論矣。愚謂盡心者，私智不萌，萬里洞貫， 斂之而無所不具，擴之而無所不通之謂也。學至於 此，則知性之為德無所不該，而天之所以為天者不 外是矣。存者，存此而已；養者，養此而已；事者，事此而 已。生死不異其心，而「修身以俟其正」，則不拘乎氣稟 之偏，而天之正命自我立矣。
《告子》曰：「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。」孟 子舉告子之言以告丑，明告子所以不動心，其術如 此。告子之意，以為言語之失當直求之於言，而不足 以動吾之心；念慮之失當直求之於心，而不必更求 之於氣。蓋其天資剛勁有過人者，力能堅忍固執以 守其一偏之見，所以學雖不正，而能先孟子以不動 心也。觀其《論性》數章，理屈辭窮，則屢變其說以取勝， 終不能從容反覆，審思明辨。因其所言之失而反之 於心，以求至當之歸。此其所以不得於言而勿求於 心之驗也歟！
「不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。」孟 子既引告子之言而論其得失如此。夫心之不正，未 必皆氣使之，故勿求於氣，未為盡失。至言之不當，未 有不出於心者，而曰「勿求於心」，則有所不可矣。伊川 先生曰：「人必有仁義之心，然後有仁義之氣，睟然達 於外，所以不得於心，勿求於氣可也。」又曰：「告子不得 於言，勿求於心，蓋不知義在內也。」皆此意也。然以下 文觀之，氣亦能反動其心，則勿求於氣之說未為盡 善，但心動氣之時多，氣動心之時少，故《孟子》取其彼 善於此而已。凡曰可者，皆僅可而未盡之詞也。至於 言，則雖發於口而實出於心，內有蔽陷離窮之病，則 外有詖淫邪遁之失。不得於言而每求諸心，則其察 理日益精矣。孟子所以知言養氣為不動心之本者， 用此道也。而告子反之，是徒見言之發於外，而不知 其出於中，亦義外之意也，其害理深矣，故孟子斷然 以為不可。於此可見告子之不動心所以異於孟子， 而亦豈能終不動者哉！「滿腔子是惻隱之心」，此是就 人身上指出此理充塞處，最為親切。若於此見得，即 萬物一體，更無內外之別。若見不得，卻去腔子外尋； 不見，即莽莽蕩蕩，無交涉矣。陳經正云：「我見天地萬
