在我者而已矣，固不能探其背而逆照之也。沈同之 問，以私而不及公，問燕而不及齊。惟以私而問燕，故 燕之可伐，孟子之所宜知也。惟不以公而問齊，故齊 之不可伐，孟子之所不宜對也。溫公疑孟子坐視齊 伐燕而不諫，隱之以為孟子恐不免貽禍，故不諫。溫 公之疑固未當，而隱之又大失之。觀孟子言：「取之而 燕民悅，則取之；取之而燕民不悅，則勿取。」然燕之可 取不可取，決於民之悅否而已。使齊能誅君弔民，拯 之於水火之中，則烏乎而不可取哉？
疑曰：《經》云：「當不義則子不可不爭於父。」 《傳》云：「愛子教之以義方。」 《孟子》云：「父子之間不責善。」 不責善是不諫不教也，可乎？
辨曰：「『『孟子曰：『古者易子而教之』，非謂其不教也。又曰：『父子之間不責善，父為不義則爭之』，非責善之謂也。《傳》云：『愛子教之以義方』。豈自教也哉』？胡不以吾夫子觀之』？鯉趨而過庭，孔子告之：『不學《詩》，無以言；不學《禮》，無以立』。鯉退而學《詩》與《禮》，非孔子自以《詩》《禮》訓之也。」 陳亢喜曰：「『問一得三，聞《詩》聞《禮》，君子之遠其子』。孟子」 之言，正與孔子不約而同，其亦有所受而言之乎？
朱子曰：「子雖不可以不爭於父，觀《內則》《論語》之言，則 其諫也以微。隱之說已盡，更發此意尤佳。」
疑曰：「告子云『性之無分於善不善，猶水之無分於東西』，此告子之言失也。水之無分於東西，謂平地也。使其地東高而西下，西高而東下，豈決導所能致乎？性之無分於善不善，謂中人也。瞽瞍生舜，舜生商均，豈陶染所能變乎？孟子云『人無有不善』，此孟子之言失也。丹朱、商均自幼及長，所日見者堯舜也，不能移其惡」 ，豈人之性無不善乎？
辨曰：「孟子曰：『人性之善也，猶水之下也。人無有不善，水無有不下』。蓋言人之性皆善也。《繫辭》曰：『一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也』。是則孔子嘗有性善之言矣。《中庸》曰：『天命之謂性』。《樂記》曰：『人生而靜，天之性也』。人之性稟於天，曷嘗有不善哉？荀子曰『性惡』，揚子曰『善惡混』。《韓子》曰：『性有三品，皆非知性者也。犧』」 生犁胎，龍寄蛇腹，豈常也哉？性一也。人與鳥獸草木，所受之初皆均，而人為最靈爾。由氣習之異，故有善惡之分。上古聖人，固有稟天地剛健純粹之性，生而神靈者。後世之人，或善或惡，或聖或狂，各隨氣習而成，其所由來也遠矣。堯舜之聖，性也；朱均之惡，豈性也哉？《夫子》不云乎：「惟上智與下愚不移」 ，非謂不可移也。氣習漸染之久，而欲移下愚而為上智，未見其遽能也。詎可以此便謂人之性有不善乎？
《溫公疑孟下》
疑曰：孟子云：「白羽之白猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白。」 告子當應之云：「色則同矣，性則殊矣。」 羽性輕，雪性弱，玉性堅，而告子亦皆然之，此所以來犬牛人之難也。孟子亦可謂以辨勝人矣。
辨曰：「《孟子》白羽之白，與白雪、白玉之同異者，蓋以難告子『生之謂性』之說也。告子徒知生之謂性，言人之為人，有生而善，生而惡者。殊不知惟民生厚，因物有遷，所習不慎，流浪生死，而其所稟受亦從以異，故有犬牛人性之不同，而其本性未始不善也。猶之水也，其本未嘗不清，所以濁者，土汨之耳，澄其土則水復」 清矣。謂水之性自有清濁可乎？孟子非以辨勝人也，懼人不知性而賊仁害義，滅其天理，不得已而為之辨。《孝經》曰：「天地之性人為貴」 ，以言萬物之性，均惟人為貴耳。性學之不明，人豈知自貴哉？此孟子所以不憚諄諄也。
朱子曰：「此二章，熹未甚曉，恐隱之之辨亦有未明處。」
疑曰：「《禮》，君不與同姓同車。與異姓同車，嫌其偪也。為卿者無貴戚，異姓皆人臣也。人臣之義，諫於君而不聽，去之可也，死之可也。若之何以其貴戚之故，敢易位而處也？孟子之言過矣。君有大過無若紂，紂之卿士莫若王子比干。箕子，微子之親且貴也。微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：『商有三仁焉。夫以』」 紂之過大，而三子之賢，猶且不成易位也，況過不及紂而賢不及三子者乎？必也使後世有貴戚之臣，諫其君而不聽，遂廢而代之，曰：「吾用孟子之言也，非篡也，義也。其可乎？」 或曰：孟子之志，欲以懼齊王也。是又不然。齊王若聞孟子之言而懼，則將愈忌惡其貴戚，聞諫而誅之，貴戚聞孟子之言，又將起而蹈之，則孟子之言不足以格驕君之非，而適足以為篡亂之資也，其可乎？《辨》曰：「道之在天下，有正有變，堯舜之讓，湯武之伐，皆變也。或謂堯舜不慈，湯武不義，皆是聖人之不幸而處其變也。禪遜之事，堯舜行之則盡美，魏晉行之則不美矣。伊尹之放太甲，霍光之易昌邑，豈得已哉？為人臣者，非」 不知正之為美。或曰：「從正則天下危，從變則天下安。」 然則孰可苟以安天下為？
