時，傳誦者又不可得益，不足以盡著諸國民風之善
惡，然後因魯史以備載諸國之行事，不待褒貶而善 惡自明。故《詩》與《春秋》，體異而用則同。說《春秋》者莫先 《孟子》，知《春秋》者亦莫深乎孟子，而後世猶有未明其 義者，因為之辯。此金華，王柏所論見《文軌》。
《井觀瑣言》：「孟子說道理明白正大，但比孔門猶失之 粗。荀子言語暗使學者不得其門而入。孟子是從大 路上行，荀子是從旁蹊曲徑裡尋路頭。」
世儒非《孟子》者，大意謂周王尚在，孟子不當勉諸侯 以王業。辨之者不過謂當時天命已改，雖代王革命 無傷也，是固然矣。然當時諸侯已皆自稱王，孟子不 過勉之行仁義以救民，天下自悅而歸之。使衰周未 亡，則亦因而存之，令從杞、宋之列耳，初未嘗勸之伐 周而黜顯王也，庸何傷哉！
《三事愬真》，大體小體，孟氏論著，彰彰辨矣，然匪岐為 二事也，養大體奚越養小體之中？能養小體，無失其 大體，所謂以人欲作天理者也，是之謂大人。專事小 體，因棄其大體，所謂汨天理窮人欲者也，故謂之小 人。其辨特幾希間耳。議者欲舍口體求心志，曰「吾從 大體焉。」豈孟氏旨哉？
《丹鉛總錄》：孟子之言性善，興起人之善也，其蔽也或 使人驕。荀子之言性惡，懲創人之惡，其蔽也或使人 阻。孔子曰：「性相近也，習相遠也，惟上智與下愚不移。」 又曰：「有教無類。」又曰：「繼之者善也，成之者性也。仁者 見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知。」故 曰：「民鮮能久矣。未嘗曰善以驕人之志也，未嘗曰惡 以阻人之進也。此所以為聖人之言，非賢人之所能 及也。」曰：「若是，則混與三品之說是乎？」曰：「又非也。知孔 子之言性，異乎孟、荀、揚、韓四子，始可與言性也矣。 孟子曰：『《詩》云：『雨我公田，遂及我私』。由此觀之，雖周亦 助也』。」孟子，周末人也，公田私田說已不詳，乃引《詩》而 想像之，似隔世事，故曰：「此其大略。」又曰：「嘗聞其略。」蓋 諸侯之滅去其籍，已繼覆轍於夏桀之焚《黃圖》，導宄 路於秦政之燒《詩》《書》矣。孟子之略之疑之，想像言之， 蓋慎之也。荀子便謂孟子略法先王，而不知其純，朱 子謂孟子言夏后五十而貢一節，自五十增為七十， 自七十增為百畝，田理疆界，都合更改，恐無是理，恐 亦難信。豈其然乎？愚嘗私論之，三皇五帝之興，皆在 中原。揚子謂法始乎伏羲而成乎堯。伏羲畫八卦，已 有井之象矣。劉貺云：「井牧始於黃帝。」則《左傳》所謂「井 衍沃、牧皋隰」也。韋昭《三五曆》云：「黃帝八家為井，井間 四道而分八宅，鑿田於井。」則井田始於黃帝矣。井即 助法，牧即貢法，夏殷田制，黃帝之世已然矣。至堯遭 洪水，使禹別九州，定貢賦，《孟子》所謂五十而貢矣。然 考《夏小正》云：「農服于公田。」由此觀之，雖夏亦助也。《左 傳》虞思有云：「昔夏少康有田一成，有眾一旅。」《司馬法》： 「十井為通，十通為成。」《周禮》：「四丘為甸，旁一里為成。」則 未知少康之一成，為《司馬法》之一成乎？抑《周禮》之一 成乎？此姑未論。既分一成一旅，固井田法也。井田，黃 帝良法，不應至禹廢之。洪水方割，未遑復舊，姑從民 宜。如禹所陳，有天下之後，又重定其制，衍沃則井之， 皋隰則牧之，未可知也。如《禹貢》揚州之賦下下其地 窪，洪水尤甚，固其宜也。及鑄鼎象物之日，則揚州為 第一，梁州為第二，而雍在後，此非詳考深思，何以知 之？總而論之，自黃帝至周，井牧兼用，貢助通行。井也， 助也於平地，牧也貢也於山陵，所謂因地之利。《周禮》 三農生九穀，有山農、澤農、平地農是也，豈可執一論 耶？
博學而詳說之，將以反說約也。或問：「反約之後，博學 詳說，可廢乎？」曰：「不可。《詩》三百，一言以蔽之，曰『思無邪』； 《禮》三千，三百，一言以蔽之，曰『毋不敬』。」今教人止誦「『思 無邪，毋不敬』六字，《詩》《禮》盡廢，可乎？」人之心，神明不測， 虛靈不昧，方寸之地，億兆兼照者也。若塗閉其七竅， 折墜其四支。曰：「我能存心，有是理乎？」
《無用閒談》：「縉紳家相傳批點《孟子》」，為蘇老泉親筆，然 其批點內卻引洪景盧語。景盧去老泉六七十年，傳 者未之信也。其中論文勢筆路至精且密，要非具眼 不能。雖非老泉，其亦老泉之流亞矣。
狂夫之言，往顧涇陽，涇凡兩兄弟，與余同舟至檇。李， 因論事親若曾子可也何義。余曰：「此句真精神在《大 學》如保赤子心誠求之上。」又問曰：「此又何義？」余曰：「大 約父母之于赤子，無有一件不可志的。人之報父母， 卻只養口體，此心何安？即如曾子之養曾晳，比之三 家村老嫗養兒，十分中尚不及一，所以僅稱得箇『可』」 字。今人不必遠法曾參。但去取法三家村老嫗養兒。 自然事父母不敢在口體上塞責矣。
《林下偶談》：「《孟子》七篇，不特推言義理，廣大而精微，其 文法極可觀，如『齊人乞墦』」一段尤妙。唐人雜說之類 蓋倣於此。
長松茹退《憨憨子》曰：「孟軻排楊墨，廓孔氏」，世皆以為 實然，是豈知孟子者歟？如知之，則知孟子非排楊墨
