之之意乎？故《孟子》曰：「仁義禮智，非由外鑠我也，我固 有之也，行吾敬」，故謂之內也。惟其內也，乃若其情，則 可以為善矣。若夫為不善，非才之罪也。故者以利為 本，而惻隱、羞惡、恭敬、是非，皆從內出也，所以闢之曰： 「然則嗜炙亦有外與？然則飲食亦在外也，內外辯而 性善了然矣。」
王天下，如許大事業，《孟子》只從齊宣心上指點個「不 忍觳觫」，便是王的根本，而其做法只要識得民物先 後而已。堯舜如許大聖人，《孟子》從曹交性中提揭個 孝弟出來，便是人皆可為堯舜的根基，而其做法不 外乎行步疾徐而已。至易簡，至久大，此外更無祕訣。 後人不欲為聖人行王道則已，苟有志于聖學，王道 恐不能越孟子之家法。
讀《孟子》之書，雖言論汪洋浩蕩，若長江倒海，莫之能 禦，無非發明性善之蘊也。嘗總以二語括之，其大旨 要不出此，即何必曰「利，亦有仁義而已」是矣。程子謂 「孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊。」朱 子謂孟子之書所以造端托始之深意，皆指此也。蓋 仁義性也，利則戕吾之性者也。人心邪正，國家治亂， 悉于此乎判其源，蓋出于危微之訓也。試即其散見 于各篇者，舉一二以証之。君臣父子兄弟，去利懷仁 義以相接，然而不王者，未之有也。去仁義，懷利以相 接，然而不亡者，未之有也。是利義一分，興亡頓異乃 如此，然其幾豈相去之遠哉？耳目口鼻四肢之欲，性 也，有命焉，君子不謂性也。仁義禮智，天道之精，命也。 有性焉，君子不謂命也。所以孳孳于雞鳴，而舜蹠之 分，只在利與善之間也。觀其道性善言必稱堯、舜矣。 其論湯、武，則曰：「非富天下，非敵百姓，肫肫乎以德行 仁，故王民皞皞，忘帝力于何有若霸者。」驩虞之治，非 不假仁假義，而久假不歸，不免有所利而為之也。其 所願學必孔子矣，而論夷、尹，則曰：「行一不義、殺一不 辜，而得天下不為，所以皆為古聖人。」若楊朱、墨翟，拔 一毛而利天下不為，摩頂放踵利天下為之，非不學 仁學義，而流弊至無父無君，以其偏于利己利人故 也。可見純乎仁義，則為王道、為聖學；雜乎利，則為霸 功、為異端。究其極，乃曰「由仁義行，非行仁義。」其辨亦 何嚴哉？然又直從人性指點根源，謂仁義非由外鑠 我者。愛親敬長，一皆孩提不慮不學之良，及長而喪 其良心者，利汨之也。聲色貨利，功名富貴，雖不同，莫 非利也。苟有利而為之，雖行仁義，亦利也。世之人不 汨沒利途者鮮矣，而其仁義之性未盡喪也。是故乍 見孺子入井，而怵惕惻隱，仁也；一或為納交要譽，惡 其聲則利矣；不屑呼蹴之食，義也；一或為宮室妻妾 窮乏，得我則利矣。可見理欲之介，其幾甚微，苟能充 之，則不忍觳觫者可以保四海，一介不取與者可以 覺斯民。苟不能充之，則夷子厚葬其親，已陷于二本， 而辟兄離母之廉，士適與蚓同其操矣。故曰：「人皆有 所不忍，達之於其所忍，仁」也；人皆有所不為，達之於 其所為，義也。惜乎學術不明，人咸甘心于枉尺直尋 之利。方其一念餂人，已同穿窬而不自知，終為乞墦 之齊。人尚施施自驕，而見羞于妻妾。所以一則曰：「曠 安宅而弗居，舍正路而不由」，哀哉！一則曰：「舍其路而 不由，放其心而不知求」，哀哉！自今觀之，《孟子》豈直為 戰國之人心哀慟之已哉。信乎孟子「功不在禹。」下。所 謂拔本塞源。造端托始。皆統於首章。「仁義利之」二語。 真有以識孟子惓惓正人心之大旨矣。〈仁義利〉 「天地間一氣而已矣。靜翕而動闢，陽舒而陰慘，屈伸 往來，絪縕摩盪，迎之無首，尾之無後，變化周流，莫知 端倪。仰觀于天，凡日月之照臨，星辰之布列，雷霆之 鼓動，風雨雪霜之潤澤而凜烈，倏晴倏陰，一寒一暑， 燦然萬象昭於上，孰使之然哉？一氣之運于天也。俯 察于地，凡山岳之雄峙，河海之深廣，土石之堅厚，草 木鳥獸之夭喬而飛走，方生方死，或起或滅，森然萬 物化于下，孰使之然哉？一氣之運于地也。人生天地 中，不過太倉一粒耳，少而壯，壯而老，有是形也，即有 與形俱形者。凡目之視，耳之聽，手之持，足之行，五臟 百骸，一爪一髮，生生化化，喜怒哀樂異其情，語默起 居異其用，以其子臣弟友，隨其人以」應接之而不亂， 是孰使之然哉？一氣之運于人也。夫天以是氣而覆 幬，地以是氣而持載，人物以是氣而運動，若判然不 相合矣。然天地之氣和暢，則人物莫不展舒；天地之 氣肅殺，則人物靡不收斂。人一呼也，此身中之氣固 散之于天地。人一吸也，天地之氣即貫徹於人身，曾 謂天地人物有二氣乎哉？天地人物同此氣也。可見 太和之氣充塞乎天地人物，本至大而至剛也。充塞 吾身者，即天地之氣，而充塞天地者，孰非吾身之氣 哉？然人之氣有餒而不充者，何也？不能直養之故也。 其所以不能直養者，何也？不能配道與義故也，豈氣 之外別有道與義哉？《易》曰：「一陰一陽之謂道。」而義即 渾淪，「升降有節次」是也。配之云者，豈兩物之相合哉？ 《易》于陰陽初生名為姤復，而配即如「姤復不相離」是
