也。試即吾人最切近者言之，人身之呼吸相息者，氣
也，人所知也；人心之流行斷制者，道義也，人所知也。 李延平謂「配義與道，即是心息相依，而人莫之知焉」， 何歟？蓋心與道相依，即此心不以一息放焉之謂也。 人心常存，不以一息而或放，則志足以帥氣，動容周 旋，不涉暴慢，而氣常充滿於吾身者，皆道義之運行 焉。身心渾融，內外俱徹，吸即天地之人機也，呼即天 地之出機也。故靜而闔焉，與陰陽同其收斂而卷之， 則退藏於密；動而闢焉與陰陽同其發散而放之，則 彌六合。致中致和，天地萬物位育在茲也。存神過化， 上下天地同流，在茲也。明道所謂「勿忘勿助，無纖毫 人力」，白沙所謂「滾作一片，都無分別無盡藏」是也。可 見俯仰無愧怍，而充塞兩間，不過即其至剛大者，直 養無害耳，豈能于氣之本然加毫末哉？故曰：「持其志， 無暴其氣。」曰「是集義所生者。」曰「必有事焉，惟心氣合 一盡之矣。」此孟子所以善養浩然之氣也，此孟子所 以「當大任，不動心愬之。」曾子守約，孔子自反常直，皆 是道也，不且至簡而至易哉？若夫卒然遇之，則王公 失其貴，晉、楚失其富，良、平失其知，賁、育失其勇，儀、秦 失其辨，此特氣之最豪強耳。謂之「壯氣」、「俠氣」，皆此類 耳。在告子孟施舍皆足以當之，安足語孟子之浩然 也。何也？平居未嘗有道義以培養之，終歸義襲之流 也。不然，天下之人莫不有氣而稍自振拔者，一或有 所觸發，則忿不顧身，亦足以犯人主之怒，奪三軍之 帥。當其時不知天地之大，禍患之可畏也。及其事勢 少寧，一念計其利害，不勝其消沮而困屈矣，以行不 慊于心，則餒也。雖然，豈獨人歟？「日月薄蝕，彗孛飛流， 山崩川竭，獸怪木妖，雨暘寒燠愆其期」，蓋由天地之 氣偶不循道義，以致陰陽失其節度云耳。況和氣致 祥則德星聚，乖氣致戾則彗長竟天，三才一氣相貫 通也。謂非道義以樞紐之哉？說者又謂心息相依，不 幾於老氏之說歟？蓋老氏以天地為爐鼎，以日月為 藥物，性命雙修，神氣各煉，其志在養生也。故其說以 耳目口三寶閉塞，勿發通，執此為元牝煉氣之要。豈 知心不在焉，則視不見，聽不聞，食不知味。故韓持國 問道家「三住」之說，程子謂「其要只在收放心。」信乎心 不以一息而或放，則先立乎其大者，而其小者不能 奪矣。是故人知孟子之長在養氣，不知其要在於養 心，〈浩然之氣〉
聖人，人之至也；聖人之學，學之至也。學聖人之學者， 學為聖人而已矣。伯夷、伊尹皆聖人也，宜其皆可學 也。孟子於伯夷、伊尹曰：「不同道」，而其願學，則在孔子。 然則聖人之學，得無有不同歟？試即其同者言之，而 其異者必有在也。世之論學者，孰不曰：學必經濟乎 天下，而後其才猷壯然，得百里之地而君之，皆能朝 諸侯，有天下。其有為為何如也？況聖人之才猷一出 於真誠，凡鰓鰓然以勳業自樹者，失其為才矣。孰不 曰「學必砥礪乎天下，而後其節行高？」然行一不義，殺 一不辜，而得天下不為，此其不為為何如也？況聖人 之節行一出於純正，凡皎皎然以廉隅自矜者，失其 為節矣。此其精神心術之廣大光明，昭揭天地，其在 夷、尹，與孔子同也。然才猷足以王天下，節行足以師 天下，而同者無論已，曰「不同道。」所謂孔子之道果何 道，孔子之學果何學歟？蓋言有為者，必待時勢權位 而後顯；言不為者，猶假事跡景象而後彰。謂之非道 不可，而道非其至也。若夫為而未嘗為，不為未嘗不 為，用舍行藏，我無所「與。盈虛消息，上下同流，其惟孔 子乎！」是以欲知孟氏之願學孔子，亦惟求諸孔子而 已矣。孔子嘗自敘曰：「吾十有五而志于學。」是自十五 以至七十，從心所欲，不踰矩，皆是學也。而求其所以 謂之學者，《大學》一書備之矣。《大學》在乎明明德，親民， 止至善，乃孔門求仁之宗旨也。自欲明明德於天下， 而由國家以推原心意知物，總約之以修身為本。可 見「格致誠正」，固所以修身也，「齊治均平」，孰有出于修 身為本之外者乎？是學也，萬物一體之學也，不待君 相之位，而此身之所以覺斯民風萬世者，已無毫髮 之歉，而天下國家殆有不出戶庭，而齊治均平之無 弗裕矣。何也？自古明明德於天下者，由堯舜以至周 公，非天下君，即天下相也。孔子不過一匹夫也。以匹 夫而明明德於萬世之天下，與天地同。其覆載悠久， 雖天地且賴以參贊之，萬古之聖君賢相，且賴以表 章之。至今斯道如日中天，凡一切異端雜學，不得以 亂聖人之道，以有孔子之大學在也。所以宰我謂其 賢堯、舜，子貢謂其盛百王，有若謂其獨盛於生民，孰 非所以稱贊其大學之道乎？惟其學之大也，則夷、尹 惡足與孔子班也明矣。是故孟子敘古今之治亂，由 禹、周、孔子而繼之曰：「我亦欲承三聖者。」敘舜、禹、湯、文、 武、周、孔子而曰：「予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。」 敘堯、舜、湯、文、孔子而曰：「由孔子而來至於今百有餘 歲，去聖人」之世若此其未遠，近聖人之居若此其甚 也。惓惓然致其願學之意，豈徒在於刪述之功已哉
