此說分得好。然又須見不可分處，如兵家攻守相似， 各是一事，而實相為用也。
涵養工夫，實貫初終。而未發之前，只須涵養，纔發處，便須用省察工夫。至於涵養愈熟，則省察愈精矣。
此數句是。
「致中和，天地位，萬物育」 ，若就聖人言之，聖人能致中和，則天高地下，萬物莫不得其所。如風雨不時，山夷谷堙，皆天地不位；萌者折，胎者閼，皆萬物不育。就吾身言之，若能於致字用工，則俯仰無愧，一身之間，自然和暢矣。
此說甚實。
極其中則「《大經》正」，「大本立而上下位」矣。極其和則事事物物各得其宜，而「萬物育」矣。〈一之。〉
此只說得前一截。若聖人不得位，便只得如此，其理 亦無虧欠，但事上有不足爾。
如堯湯不可謂「不能致中和」，而亦有水旱之災。〈友恭。〉
「致中和而天地位、萬物育」者，常也；堯湯之事，亦常之 變也。大扺致中和，自吾一念之間培植推廣，以至於 裁成、輔相、匡直、輔翼，無一事之不盡，方是至處。自一 事物之得所，區處之合宜，以至三光全，寒暑平，山不 童，澤不涸，飛潛動植各得其性，方是「天地位、萬物育」 之實效。蓋致者，推致極處之名，須從頭到尾看，方見 得極處。若不說到「天地萬物真實效驗」，便是只說得 前一截，卻要準折了後一截，元不是實推得到極處 也。
「省察於欲發之時，平日工夫不至，而欲臨時下手」，不亦晚乎。〈大時。〉
若如此說。則是臨時都不照管。不知平日又如何做 工夫也。
竊謂「操存涵養，乃修身之根本，學者操存涵養，便是未發之前，工夫在其中矣。凡省察於已發，正所以求不失其操存涵養者也。學者于是二者不可缺一，然操存涵養乃其本也。」 諸友互相點檢多得之，然卻不曾推出所謂根本，故論未發之前者，竟歸于茫然無著力處。或欲推于欲發之初，省察則又似略平日之素，或兼「涵養省察」 言之者，又似鶻突包籠。
此一段差勝，然亦未有的當見處。
「喜怒哀樂之未發謂之中」 ，即「天命之謂性」 也；「發而皆中節，謂之和」 ，即「率性之謂道」 也。
詳程先生說《率性》文義，恐不如此。
未發之時、能體所謂「中。」 已發之後。能得所謂「和。」 則發而中節。始可言矣。而中和未易識也。
「未發之前，纔要體所謂中，則已是發矣。」此說已差，又 「發而中節，方謂之和。今曰『得所謂和，然後發而中節』」， 亦似顛倒說了。記得龜山似有此意，恐亦誤矣。中和 未易識，亦是嚇人。此論著實做處，不論難識易識也。 所示問答皆極詳矣，然似皆未嘗精思實踐，而多出 于一時率然之言，故紛紜繳繞，而卒無定說也。夫謂 「未發之前不可著力者，本謂不可於此探討尋求也， 則固無害于涵養之說；謂當涵養者，本謂無事之時 常有存主也，則固無害於平日涵養之說；謂省察於 將發之際者，謂謹之於念慮之始萌也；謂省察于已 發之後者，謂審之于言動已見之後也。念慮之萌固 不可以不謹，言行之著亦安得而不」察？以熹觀之，凡 此數條，本無甚異，善學者觀之，自有以見其不可偏 廢，不至如此紛紜競辨也。細看其間，卻有一段。〈名一之者〉 說得平正的確。頗中諸說之病。不知曾細攷之否。
《答許景陽》
「一別十年，彼此皆非復往時矣。近見《槐陰問答》，覺得 所論皆太寬緩。此非言語之病，乃是用功處不緊切 耳。來書所論未發之中，恐不如此，似看得太過了。只 是此理對惡而言則謂之善，對濁而言則謂之清，對 四旁而言則謂之中，初非有二物，但唯聖人為能全 之以致其用。眾人則雖有而不能自知，是以汨於物」 欲而亂之耳。曾子之說，似亦未然。嘗謂夫子此機，如 決積水於千仞之壑，故當時曾子一聞便透，更無疑 滯。若如所喻，則夫子方是教它曾子漸次消磨。曾子 元未及下功夫，如何便應得箇「唯」字也？此等處且宜 盡心玩味，不可輕易立說也。
朱子遺書
《張無垢中庸解》
「無垢」 本佛語，而張公子韶侍郎之別號也。張公以佛語釋儒書，其跡尤著，故正其名如此。
張公始學於龜山之門，而逃儒以歸於釋，既自以為 有得矣，而其釋之師語之曰：「左右既得」，�《柄入手》開 導之際，當改頭換面，隨宜說法，使殊途同歸，則住世 出世間兩無遺恨矣。然此語亦不可使俗輩知，將謂 實有恁麼事也。
見大慧禪師《與張侍郎書》。今不見于《語錄》中。蓋其
