袁建曰：「《易》者，《易》也，不易也，變易也。謂一義而含三名則非，謂一名而含三義，何損于《易》哉。」
陳皋曰：乾為君、為父，坤為臣、為母。艮為子，為少陽。聖人設教，以尊為先，則順，故「《周易》先乾。」
薛溫其曰：「彖，累聖相傳之意，《大象》孔子獨出之事。」 李清臣曰：「《十翼》皆孔子之言乎？不得而知也，然有疑焉。《序卦》者，韓康伯雖已明非《易》之蘊，而未明其所以然也。《易》卦之序二二相從，今《序卦》之名蓋不協矣，有義之苟合者，有義之不合而強通者，是豈聖人之言耶？」
周子曰：「聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。」 卦不畫，聖人之精不可得而見；卦不因，聖人之蘊不可得而聞。《易》何止《五經》之源，其天地鬼神之奧乎！
邵子曰：「周以建子之月為正月，謂之天統。」 《易》曰：「《周易》以乾為首，乾者天也 。」 又曰：「上古聖人皆有《易》，但作用不同。今之《易》，文王之《易》也，故謂之《周易》。」 又曰：「《易》者，聖人長，君子消小人之具也。」
張子曰：「《易》乃是性與天道，其字日月為《易》，《易》之義包天道變化 。」 又曰：「《易》非止數 。」 又曰：「《繫辭》所以論《易》之道，既知《易》之道，則《易》象在其中，故觀《易》必由《繫辭 》。」 又曰：「《易》與君子謀，不與小人謀。」
程伯子曰：「《易》起于數，非也。有理而後有象，有象而後有數。《易》因象以明理，由象以知數，得其義則象數在其中矣。」
蘇軾曰：「《易》者，聖人所以盡人情之變，而非所以示神于卜筮也。」
龔原曰：上經始于《乾坤》，終于坎離，言天道也。故卦象以體為主，若《天行》《地勢》《水洊》《至明》《兩作》是也。下經始于《咸》《恆》，終于《既濟》《未濟》，言人道也。故卦象以用為主，若「《洊雷》兼山」 、「《隨風》麗澤」 是也。
劉安世曰：「今之學者，談象數則諱談義理，言義理則恥說象數，若象數可廢，則無《易》矣。若不說義理，又非通論 。」 又曰：「文王拘羑里而演六十四卦之辭，如『乾元亨、利貞』」 ，「『坤元亨，利牝馬之貞』是也，非重六爻也。至爻辭恐周公所作，若爻辭是文王作，不應曰『王用享于西山』，又不應曰『箕子之明㝏也』。」 林之奇曰：「《易·序卦》雖有可疑，然其間自有深旨。」 陸佃曰：「伏羲用蓍占法，惟用七八，六十四卦皆不動。若乾止于乾，坤止于坤，不能變也。夏商因之，皆以七八為占，《連山》《歸藏》是已。後至文王，占法始用九六，蓋不如此，不足應天下之變也，今《易》是已。」 又曰：「《說文》云：『蜥易，蝘蜓守宮也，象形。《周易》之義疑出于此，取其陰陽搆合而』」 名。一曰蜥易，日十二時變色，故曰《易》也。舊說蜥易嘔雹，蓋龍善變，蜥易善易，故乾以龍況爻，其書謂之《易》。「爻」 者，言乎其變也。象之義出于象，彖之義出于彖，易之義出于《易》，皆取諸物也。
朱震曰：「《連山》，神農氏之別號；《歸藏》，軒轅氏之別號，並是代號。」 《易》題周，以別餘代，猶《周書》《周禮》也。張行成曰：「《易》有四體，一用三，伏羲先天體也。《連山》天易，《歸藏》地《易》《周易》、人易用也。」
鄭東卿曰：《上經》起乾坤至坎離，三十卦。《下經》起《咸》《恆》至《既濟》《未濟》，三十四卦。《雜卦》無上下經之分，然自乾坤至《困》亦三十卦，自咸至《夬》亦三十四卦。鄭樵曰：「《連山》用三十六策，《歸藏》用四十五策，《周易》用四十九策。」
程迥曰：「《易》以道義配禍福，故為聖賢之書。陰陽家獨言禍福而不配以道義，故為技術 。」 又曰：「朱待制新仲嘗過迥曰：『《序卦》非聖人書。唐僧一行《易纂》引盂喜《序卦》曰：『陰陽養萬物，必訟而成之；君臣養萬民，亦訟而成之』。然則今《序卦》亦出于《經》師可知也 』。」 又曰：「『張芸叟疑《大觀》在上』之文，且言陸希聲深病爻辭之不類，輒」 欲去取歐陽公《童子問》，王景山《儒志》亦疑《易》文「聖人之道遠如天，固難知也」 ，謂「不類」 ，非也。
吳沆曰：「重卦之說，自古為疑，然以理推之，六十四卦或自古而有，而六十四卦之名則自文王始也。蓋卜筮之書隨世而變，其所起之法、所占之辭代有不同，其不得而異者惟六十四變以成易爾。文王以前《易》道止于卜筮，文王而後始用之修身、治人、為國，而《易》道始興于此，則謂之《易》興于中古可也。」
羅泌曰：「《易》者廬。」�之名，守宮是已。身色無恆，日十二變，是則《易》者從其變也。彖者茅犀之名，豨神是已。犀形獨角，知禨知祥，是則彖者取于幾也。而《象》則直取其身形相象，遠近不變。�「有成位膽應四時而已，是則《易》者象也，取諸物以為象，聖人之意見矣。」 又曰：「三《易》之書，其書一，其法異，其為卦皆六位，經卦皆八，而別卦皆六十四，書一也。《易》尚變，《連山》《歸藏》尚不變，法異也；變，老也，不變，少也。」《易》用
