九六，尚老也。《連山》用七，《歸藏》用八，尚少也。尚變之占三百八十有四，而六十四可以為一，是故以六十四乘六十四，得四千九十有六，其與《連山》《歸藏》倍一之理殊矣。
吳仁傑曰：《易》始乎伏羲，成乎文王。六十四正卦，伏羲之所作也。卦外六爻，及六十四覆卦，文王之所作也。伏羲有正卦，有象卦，自乾至未濟，象如「天行健」 之類是也。夫子未贊《易》以前，史墨對趙𥳑子曰：在《易》卦雷乘乾，曰大壯，是有卦則有此象矣。如曰君子非禮勿履，則孔子所繫也。文王有爻，有覆卦，爻如《乾》初九至上九。覆卦如用九之類是已。鄭耕老曰：「《周易》二萬四千二百七字。」
李舜臣曰：「班、馬只言文王演卦，又曰『人更三聖，世歷三古，止言包犧、文王、孔子，未嘗及周公也』。」 馬融、陸績、王肅、姚信始有周公作爻辭之說，絕不經見。孔穎達始引韓宣子見《易象》與《魯春秋》，而知周公之德與周之所以王為周公爻辭之證。審爾，謂周公作爻辭可也，而《春秋》又將屬之周公乎？陸九淵曰：「後世言伏羲畫八卦，文王重之為六十四」 ，其說不然。且如《周禮》，未可盡信。若筮人之言三，《易》經卦皆八，其別皆六十有四，龜筮協從，亦見于《虞書》，必非偽說。如此，則卦之重久矣。蓋伏羲既畫八卦，即從而重之，然後能通德類情，扶持天下之理。文王蓋因𦅸辭而加詳，以盡其變爾。朱子曰：「周，代名也；《易》，書名也。其卦」 本伏羲所畫，有交易變易之義，故謂之《易》。其辭則文王、周公所繫，故繫之周。以其簡袠重大，故分為上下兩篇。經則伏羲之畫，文王、周公之辭也。并孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古人。呂氏又更定著為《經》二卷，傳十卷，乃復孔氏之舊云。
陳淳曰：「伏羲之《易》，本無文字，始于乾而終于坤，每卦惟有六畫而已。文王千羑里乃取而衍之，始于乾坤，終于未濟，若今所傳之序。以彖辭列六十四卦之吉凶，若乾元、亨、利、貞之類是也。周公繼志述事于逐卦之爻，又分別爻義而繫之爻辭，以斷六爻之吉凶，若初九，『潛龍勿用』之類是也。以文字始著于文王、周公」 因謂之《周易》。又以𥳑帙重大分為上下經兩篇。周之衰，《易》道不明，孔子乃黜文王所繫彖上下經文之辭，若「大哉乾元」 以下等是也。曰《象上傳》，曰《象下傳》，所以釋伏羲卦之上下兩象，若「天行健」 等類，及周公所繫兩象六爻之辭，若「潛龍勿用，陽在下也」 等類是也。曰《繫辭上傳》，曰《繫辭下傳》，所以述文王、周公所繫卦爻辭之傳，而通論一經之大旨，上自「天尊地卑」 以下，下自「八卦成列」 以下是也。曰《文言傳》，所以申言乾坤彖象之旨，而為諸卦之例，若「元者善之長」 以下是也。曰《說卦傳》，所以詳其所未盡之意，若昔者聖人之作《易》也，「幽贊于神明而生蓍」 以下是也。曰《序卦傳》所以序其先後，若有天地然「後萬物生焉」 以下是也。曰《雜卦傳》所以錯雜而言之。若「乾剛坤柔比樂師憂」 以下是也。
林學蒙曰：「伏羲畫卦以寫陰陽之變化，文王、周公作卦爻辭以決天下之疑，孔子作《彖象》以推明事物當然之理，然爻畫既具而三者已備乎其中，先聖後賢互相發明耳。」
高似孫曰：「『《易》曰：『元者善之長也』，《左傳》曰：『元者體之長也』。《易》曰：『嘉會足以合禮』，《左傳》曰：『嘉德足以合禮』。」 「『善』之與體，會之與德，其字不同，其義則別。《易》之《文言》以為孔子所作，然孔子生于襄公二十二年，史作此筮乃襄公九年』二語，蓋在孔子之先也。」 胡一桂曰：「晁氏謂古者竹𥳑重大，以經為二篇，然《經》分上下，誠有至理」 《上下經》雖有三十卦、三十四卦之不同，以反對計之，各十八卦一也。《上經》反對五十二陽爻，五十六陰爻；《下經》反對五十六陽爻，五十二陰爻，二也。《上經》以四正卦為主，首乾坤而終《坎》《離》，與《先天圖》南北東西四方卦合。《下經》以二變卦為主，《震》變為《艮》，《巽》變為《兌》，首《咸》《恆》而終《既濟》《未濟》，與先天圖四維之卦合。而坎離之交不交。亦可見伏羲《先天》一圖大旨。備見于文王卦序首尾中三也。若是者。豈以竹簡重大之故耶。
熊良輔曰：「《易》卦下之辭謂之《彖》，彖曰以下謂之《彖傳》，爻下之辭謂之《象》，象曰以下謂之《象傳》。《繫辭傳》無經可附，蓋總括卦爻之大意，而云漢以來以《繫辭》名之，今謂之《繫辭》亦可。歐陽公謂非聖人作，殊不思道德性命之蘊，六經之理，皆自此出，而天地萬物之情狀亦靡所不載矣。」
吾丘衍曰：「俗儒談《易》，多鄙象數。夫乾九坤六，乾天坤地，非象數而何 ？」 又曰：「《夜遊錄》有言，彖象皆假畜獸，以彖為大豕行則俯首，一望而全體皆見，故統論一卦之體，取以喻之。象有六牙，故六爻之義。」
