敬仲又加潤色，鄭眾、賈逵、馬融並作傳，鄭元作《箋》，而 至今獨立。《齊詩》亡於衛，《魯詩》亡於晉，《韓詩》微存。《禮》漢 初，有《高堂生傳》十七篇，又有古經出於淹中，河間獻 王上之，合五十六篇。至宣帝時，後蒼最明其業，乃為 《曲臺記》以授梁人戴德，及德兄子聖、沛人慶普《古禮》 合二百四篇。戴德刪其煩重，為八十五篇，為《大戴禮》； 戴聖又刪定為四十六篇，為《小戴記》。大小戴慶氏三 家並立，後漢惟曹氏傳慶學。漢末鄭元傳小戴之學， 後以古經校之，取其義長者作註，為鄭氏學，立於國 學，餘多散亡，又無師說矣。《春秋》，夫子作《春秋》，有所褒 諱貶損，不可書見。口授弟子，弟子退而異言，丘明恐 弟子各安其意，以失其真，故論本事而作傳也。口說 流行，故有《公羊》《穀梁》、鄒、夾之傳。漢初，四家並行，鄒氏 無師，夾氏未有書。齊人胡母子都傳《公羊春秋》，授東 海嬴公，以至東海嚴彭祖，魯人顏安樂。故後漢《公羊》 有嚴氏、顏子之學，與《穀梁》三家並立。《左氏》漢初，出於 張蒼之家，本無傳者。賈誼為訓詁以授貫公，後劉歆 欲立於學而不得。至建武中，韓歆、陳元欲立之，於是 以魏郡李封為《左氏》博士，而諸儒攻之，及封卒而罷， 然私相傳者甚眾，賈逵、服虔並為之訓。晉杜預又為 《經傳集解》，《穀梁》，范甯註《公羊》，何休註《左氏》，服虔、杜預 註，後皆立國學，至今而《公》《穀》無私說。
議曰：「漢之言《易》者六家，而費氏最後出；言《書》者四家， 而孔氏後出；言《詩》者四家，而《毛詩》後出；言《春秋》者五 家，而《左氏》後出；《禮》雖同出后蒼，而《小戴》最後出；然至 於今，而惟後出者為眾所宗。將掇拾遺灰，考覈未精， 朱紫逓炫，而正始未先表見邪？歷世而後，名山石室 之藏，往往盡出，而諸儒又得以所誦習參互考定，以」 證是非，而後先王之跡著，是未可知也。然余不能無 感矣。孔氏出壁中之藏，有天幸矣，而未得立，至使憸 夫售其贗，又更四百餘載而緝熙於殘缺之後，何運 之餘𢀴也。《詩》四家之傳，渙如參辰，不相屬焉。獨《毛詩》 適與經傳合，而後儒信之似矣。《公》《穀》《左氏》之違戾，蓋 不特亥豕魯魚偶誤一二也。豈有夫子口授，而及門 之徒己自殊畛域邪？世儒擇其差可信者，猶曰「左氏」， 而近誣之譏，尚何辭焉？此三經猶可言也，禮樂不可 一日缺，而漢之言「禮」者，后蒼而外無異同，奈之何踳 駁至今，不可校閱。識者謂衰周諸侯己去其籍，然使 漢興，君臣加意於斯，未必不可收拾百一而卒以澌 滅，是可慨也迨！夫大《易》之義，彌難言之矣。聖人設象 以明教，而理自存，非獨以明理也。借令聖人將以理 教天下微《易》，誰不可明者，而何必以杜默無朕之畫， 精妙𥳑寂之辭為哉！而世儒罕知其故，遂略象數，專 治文義，以飾鄙陋。以此治《易》，不若已之為愈，而猶互 詆京、焦，黨嗤孟喜。彼京、焦、孟喜雖未必入羲、周之室， 而不猶愈於隔藩籬者乎？愈趨而下，以至王鄭，鄭則 多參天象，王乃全釋人事，《易》之道豈偏滯於天人哉？ 而天象難尋，人事易習，《折楊》《黃華》學徒多從之，至宋 極矣。雖然，非質有其道、通神明之德者，不足以與於 斯。千載而後，知其解者，旦暮遇之；不知其解者，雖耳 提焉，猶是也。《易》故未易言也。由是言之，吾疑聖人之 學已絕，而其所傳者不啻影響也。吾安知後出者之 是，而前廢者之非邪？區區欲以數千年之後，論數千 年不可知之前，聖人不能，而況其凡乎？然則將遂已 而已乎？是烏可已也！嘗一臠之肉，知一鼎之烹矣；見 瓶水之冰，知天下之寒矣。凡有微言，無論訛正，宜並 存習，以俟知者。天不隕絕，斯文，或生聖人起而折衷 之。不爾，則問禮問官之安從，刪正贊修之奚取，而聖 人亦末如之何矣。昔漢之君臣，詳延廣厲，功至偉矣。 而吾於是有深尤者，「石渠、白虎之議也，據天子之勢 而侵聖人之官，舉一廢百，破壞圖書，不知妄作，莫斯 為甚。曾不若眾建郡學，博徵明儒之為益，而顧不出 此。悲夫！馬」、鄭二子，多所考定，時稱大儒，溺其教矣。今 言出而舊文廢，一家行而眾言息，遂使將來學者，日 趨𥳑《易》，不焚而滅。職是之由。世儒祖之，更相著述，至 使其智彌寡者，其取彌多，馳騖汎濫，以示其博，而纇 瑕屢見，是何為者也？彼囂囂者之載筆也，猶將簧鼓 耳目，而況以儒命世者，冒為之學徒專師，轉相讚揚。 若是而後出者不驩然卒而騖之如馳乎？夫以儒命 世者，言惟作訓，不可不慎也。一言而掃百世顓門，自 昔師儒之學，可滅蹟絕影也。而苟所定者不皆是，所 去者不皆非，焚者其誰也？昔孔子以至聖之德，去群 聖不遠也。載籍尚完，學術未龐，識大識小者，其人不 寡也。兼斯五者，猶謙讓於六籍之事，曰：「吾述而不作， 信而好古。」蓋載之末年，從心不踰，而後乃敢撰定，然 猶三絕《韋編》，而曰：「庶幾假我數年，以卒學」，《易》，可以無 大過矣。後代儒者微孔子至聖之德，而有千載曠不 相屬之勢。載籍爛滅，異端烽恿，獨聞獨見，無所傳業。 借有一二師友，並持不下，甲是乙非，師心自是。然 授墨謂吾既已知「言矣」，是也，非與！
