之書哉？〈建寧府建陽縣學藏書記 以上文集十二條〉
《論解經》
《解經》謂之「解」者，只要解釋出來，將聖賢之語解開了， 庶易讀。
《傳》注，惟古注不作文，卻好看，只隨經句分說，不離經 意最好。疏亦然。今人解書，且圖要作文，又加辨說，百 般生疑。故其文雖可讀，而經意殊遠。程子《易傳》亦成 作文，說了又說。故今人觀者，更不看本經，只讀《傳》，亦 非所以使人思也。
自晉以來，解經者卻改變不同，若王弼郭象輩是也。 漢儒解經，依經演釋。晉人則不然，捨經而自作文。 解書須先還他成句，次還他文義。添無緊要字，卻不 妨，添「重」字不得。今人所添者，卻是「重」字。
今之談經者，往往有四者之病：「本卑也而抗之使高， 本淺也而鑿之使深，本近也而推之使遠，本明也而 必使至於晦。」此今日談經之大患也。
後世之解《經》者有三：「一儒者之經；一文人之經」，東坡、 陳少南輩是也；一禪者之經，張子韶輩是也。
經書有不可解處，只得闕。若一向去解，便有不通而 謬處。
凡看文字，諸家說有異同處，最可觀。謂如「甲說如此， 且撏扯住甲窮盡其辭；乙說如此，且撏扯住乙窮盡 其辭。」兩家之說既盡，又參考而窮究之，必有一真是 者出矣。
凡先儒解經，雖未知道，然其盡一生之力，縱未說得 七八分，也有三四分。且須熟讀詳究，以審其是非，而 為吾之益。今公纔看著，便妄生去取，肆以己意，是發 明得箇甚麼道理？公且說人之讀書，是要將作甚麼 用？所貴手讀書者，是要理會這箇道理，以反之於身， 為我之益而已。
「大凡人讀書，且當虛心一意將正文讀熟，不可便立 見解。看正文了，卻著深思熟讀，便如己說，如此方是。 今來學者，一般是專要作文字用，一般是要說得新 奇，人說得不如我說得較好，此學者之大病。譬如聽 人說話一般，且從他說盡，不可勦斷他說，便以己意 見抄說。若如此，全不見得他說是非，只說得自家底， 終不濟事。」久之，又曰：「須是將本文熟讀，字字咀嚼，教 有味。若有理會不得處，深思之，又不得。然後卻將注 解看，方有意味。如人飢而後食，渴而後飲，方有味。不 飢不渴而強飲食之，終無益也。」
問：「伊川說：『讀書當觀聖人所以作經之意，與聖人所 以用心』一條。」曰：「此條程先生說讀書最為親切。今人 不會讀書是如何，只緣不曾求聖人之意，纔拈得些 小，便把自意硬入放裡面，胡說亂說，故教他就聖人 意上求看。如何？」問：「『易其氣』是如何？」曰：「只是放教寬慢。 今人多要硬把捉教住。如有箇難理會處，便要刻畫 百端討出來，枉費心力。少刻只說得自底，那裡見聖 人意！」又曰：「固是要思索，思索那會恁地？」又舉「闕其疑」 一句歎美之。
傅至叔言：「伊洛諸公文字說得不恁分曉，至先生而 後大明。」先生曰：「他一時間都是英才，故撥著便轉，便 只須恁地說。然某於文字，卻只是依本分解注。大抵 前聖說話，雖後面便生一箇聖人，有未必盡曉他說 者。蓋他那前聖是一時閒，或因事而言，或主一見而 立此說。後來人卻未見他當時之事，故不解得一一」 與之合。且如伊川解《經》，是據他一時所見道理恁地 說，未必便是聖經本旨。要之，他那說卻亦是好說。 解文字下字最難。某解書所以未定，常常更改者，只 為無那恰好底字子。把來看，又見不穩當，又著改幾 字，所以橫渠說「命辭為難。」
某解書不合太多，又先準備學者為他設疑，說了。他 未曾疑，到這上先與說了，所以致得學者看得容易 了。聖人云：「不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅，反 則不復。」也。須是教他疑三朝五日了，方始與說，他便 通透，更與從前所疑慮也會。因此觸發工夫，都在許 多思慮不透處。而今卻是看見成解底，都無疑了。吾 儒與《老》《莊》學皆無傳，惟有釋氏常有人。蓋他一切辦 得不說，都待別人自去敲搕，自有箇通透處。只是吾 儒又無這不說底，若如此，少閒差異了。
或問：「《大學》解已定否？」曰：「據某而今，自謂穩矣。只恐數 年後又見不穩，這箇不由自家。」問《中庸解》。曰：「此書難 看。《大學》本文未詳者，某於《或問》則詳之。此書在《章句》， 其《或問》中皆是辨諸家說。」
說《大學啟蒙》畢，因言：「某一生只看得這兩件文字，透 見得前賢所未到處。若使天假之年，庶幾將許多書 逐件看得恁地，煞有工夫。」
「某於《論》《孟》四十餘年，理會中間逐字稱等，不教偏些 子。學者將注處宜子細看。」又曰：「解說聖賢之言，要義 理相接去，如水相接去，則水流不礙。」後又云：「《中庸》解， 每番看過，不甚有疑。《大學》則一面看一面疑，未甚愜 意，所以改削不己
