予云：『神滅何以知其滅也』？答曰：『神即形也，形即神也。 是以形存則神存，形謝則神滅也』。問曰：『形者無知之 稱；神者有知之名。知與無知，即事有異；神之與形，理 不容一。形神相即，非所聞也』。」答曰：「形者神之質，神者 形之用。是則形稱其質，神言其用，形之與神，不得相 異也。」問曰：「神故非用，不得為異，其義安在？」答曰：「名殊 而體一也。」問曰：「名既已殊，體何得一？」答曰：「神之於質， 猶利之於刀；形之於用，猶刀之於利。利之名非刀也， 刀之名非利也。然而捨利無刀，捨刀無利，未聞刀沒 而利存，豈容形亡而神在？」問曰：「刀之與利，或如來說； 形之與神，其義不然。何以言之？木之質無知也，人之 質有知也。人既有如木之質，而有異木之知，豈非木 有一，神有二邪？」答曰：「異哉言乎！人若有如木之質以 為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。今人之 質，質有知也；木之質，質無知也。人之質，非木質也；木 之質，非人質也。安有如木之質，而復有異木之知哉？」 問曰：「人之質所以異木質者，以其有知耳。人而無知， 與木何異？」答曰：「人無無知之質，猶木無有知之形。」問 曰：「死者之形骸，豈非無知之質邪？」答曰：「是無人質。」問 曰：「若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣？」答曰： 「死者如木，而無異木之知；生者有異木之知，而無如 木之質也。」問曰：「死者之骨骼，非生者之形骸邪？」答曰： 「生形之非死形，死形之非生形，區已革矣，安有生人 之形骸，而有死人之骨骼哉？」問曰：「若生者之形骸，非 死者之骨骼，非死者之骨骼，則應不由生者之形骸； 不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？」答曰：「是 生者之形骸，變為死者之骨骼也。」問曰：「生者之形骸， 雖變為死者之骨骼，豈不從生而有死？則知死體猶 生體也。」答曰：「如因榮木變為枯木，枯木之質，寧是榮 木之體？」問曰：「榮體變為枯體，枯體即是榮體；絲體變 為縷體，縷體即是絲體，有何別焉？」答曰：「若枯即是榮， 榮即是枯，應榮時凋零，枯時結實也。又榮木不應變 為枯木，以榮即枯，無所復變也。枯榮是一，何不先枯 後榮？要先榮後枯，何也？絲縷之義，亦同此破。」問曰：「生 形之謝，便應豁然都盡，何故方愛死形，綿歷未已邪？」 答曰：「生滅之體，要有其次故也。夫欻而生者必欻而 滅，漸而生者必漸而滅。欻而生者，飄驟是也；漸而生 者，動植是也。有欻有漸，物之理也。」問曰：「形即是神者， 手等亦是邪？」答曰：「皆是神之分也。」問曰：「若皆是神之 分，神既能慮，手等亦應能慮也？」答曰：「手等亦應能有 痛癢之知，而無是非之慮。」問曰：「慮為一為異？」答曰：「知 即是慮，淺則為知，深則為慮。」問曰：「若爾，應有二乎？」答 曰：「人體惟一，神何得二？」問曰：「若不得二，安有痛癢之 知，復有是非之慮？」答曰：「如手足雖異，總為一人是非。 痛癢雖復有異，亦總為一神矣。」問曰：「是非之慮，不關 手足，當關何處？」答曰：「是非之意，心器所主。」問曰：「心器 是五藏之心非邪？」答曰：「是也。」問曰：「五藏有何殊別，而 心獨有是非之慮乎？」答曰：「七竅亦復何殊，而司用不 均。」問曰：「慮思無方，何以知是心器所主？」答曰：「五藏各 有所司，無有能慮者，是以心為慮本。」問曰：「何不寄在 眼等分中？」答曰：「若慮可寄於眼分，何故不寄於耳分 邪？」問曰：「慮體無本，故可寄之於眼分。眼目有本，不假 寄於他分也。」答曰：「眼何故有本而慮無本？苟無本於 我形，而可遍寄於異地。亦可張甲之情，寄王乙之軀； 李景之性，託趙丁之體，然乎哉？不然也。」問曰：「聖人形 猶凡人之形，而有凡聖之殊，故知形神異矣。」答曰：「不 然。金之精者能昭，穢者不能昭。有能昭之精，金寧有 不昭之穢質？又豈有聖人之神而寄凡人之器？亦無 凡人之神，而託聖人之體。是以八采重瞳，勛華之容， 龍顏馬口，軒皞之狀，形表之異也。比干之心，七竅列 角，伯約之膽，其大若拳，此心器之殊也。是知聖人定 分，每絕常區，非惟道革群生，乃亦形超萬有，凡聖均 體，所未敢安。」問曰：「子云聖人之形，必異於凡者，敢問 陽貨類仲尼，項籍似大舜，舜項孔陽，智革形同，其故 何邪？」答曰：「珉似玉而非玉，雞類鳳而非鳳，物誠有之， 人故宜爾。項陽貌似而非實似，心器不均，雖貌無益。」 問曰：「凡聖之殊，形器不一，可也。真極，理無有二，而丘 旦殊姿，湯文異狀，神不侔色，於此益明矣。」答曰：「聖同 於心器，形不必同也。猶馬殊毛而齊逸，玉異色而均 美。是以晉棘荊和，等價連城；驊騮騄驪，俱致千里。」問 曰：「形神不二，既聞之矣，形謝神滅，理固宜然。敢問《經》 云『為之宗廟，以鬼饗之』，何謂也？」答曰：「聖人之教然也， 所以弭孝子之心，而厲偷薄之意。神而明之，此之謂 矣。」問曰：「伯有被甲，彭生豕見，墳素著其事，寧是設教 而已邪？」答曰：「妖怪茫茫，或存或亡，彊死者眾，不皆為 鬼。彭生、伯有，何獨能然？乍為人豕，未必齊鄭之公子 也。」問曰：「《易》稱：『故知鬼神之情狀，與天地相似而不違』。」 又曰：「載鬼一車，其義云何？」答曰：「有禽焉，有獸焉，飛走 之別也。有人焉，有鬼焉，幽明之別也。人滅而為鬼，鬼 滅而為人，則未之知也。」問曰：「知此神滅，有何利用邪？」 答曰：「浮屠害政，桑門蠹俗，風驚霧起，馳蕩不休，吾哀
