人之一性，無自而見，荀子乃言其惡。他莫只是要人 修身，故立此說』？」曰：「『不須理會荀卿。且理會孟子性善， 渠分明不識道理。如天下之物，有黑有白，此是黑，彼 是白，又何須辯！荀揚不惟說性不是，從頭到底皆不 識。當時未有明道之士，被他說用於世千餘年。韓退 之謂荀揚大醇而小疵』。伊川曰：『韓子責人甚恕』。自今 觀之，他不是責人恕，乃是看人不破。今且於自己上 作工夫，立得本，本立則條理分明，不待辨。」 問：「揚子 與韓文公優劣如何？」曰：「各自有長處。韓文公見得大 意已分明，但不曾去仔細理會，如《原道》之類，不易得 也。揚子雲為人深沉，會去思索。如陰陽消長之妙，他 直是去推」求。然而如「太元」之類，亦是拙底工夫，道理 不是如此。蓋天地間只有個奇耦，奇是陽，耦是陰；春 是少陽，夏是太陽，秋是少陰，冬是太陰。自二而四，自 四而八，只恁推去，都走不得。而揚子卻添兩作三，謂 之天地人，事事要分作三截。又且有氣而無朔，有星 日而無月，恐不是道理。亦如孟子既說性善，荀「『子既 說性惡』，他無可得說，只得說箇善惡混。若有個三底 道理，聖人想自說了，不待後人說矣。看他裏面推得 辛苦，卻就上面說些道理，亦不透徹。看來其學似本 於老氏，如『惟清、惟靜、惟淵、惟默』之語，皆是老子意思。 韓子於仁義道德上看得分明，其綱領已正，卻無他 這個近於老子底說話。」又問：「《文中子》如何？」曰：「《文中子》 之書，恐多是後來人添入，真偽難見，然好處甚多。但 一一似聖人，恐不應恰限有許多事相湊得好，如『見 甚荷蓧隱者之類。不知如何恰限有這人。若道他都 是妝點來，又恐妝點不得許多。然就其中推論世變 因革處，說得極好』。」又問：「程子謂『揚子之學實，韓子之 學華』，是何如？」曰：「只緣韓子做閑雜言語多，故謂之華。 若揚子雖亦有之，不如韓子之多 揚子雲。韓退之 二人也難說優劣，但子雲所見處多得之老氏，在漢 末年，難得人似他。亦如《荀子》言語亦多病，但就彼時， 亦難得一人如此。子雲所見多老氏者，往往蜀人，有 嚴君平源流。」問：「溫公最喜太元。」曰：「溫公全無見處。若 作太元，何似作曆？老泉嘗非太元之數，亦說得是。」又 問：「與康節如何？」曰：「子雲何敢望康節！康節見得高，又 超然自得。退之卻見得大綱，有七八分見識。如《原道》 中說得仁義道德煞好，但是他不去踐履玩味，故見 得不精微細密。伊川謂：其學華者，只謂愛作文章。如 作詩，說許多閑言語，皆是華也。看得來，退之勝似子 雲。」 問：「程子言『近世豪傑，揚子雲豈得如愈如何』？」曰： 「只以言性論之，則揚子『善惡混之說，所見僅足以比 告子。若退之見得到處，卻甚峻絕。『性分三品』，正是說 氣質之性。至程門說破『氣』字，方有去著，此退之所以 不易及也』。」 嘗令學者論董仲舒、揚子雲、王仲淹、韓 退之四子優劣，曰：「董仲舒自是好人，揚子雲不足道， 這兩人不須說。只有文中子、韓退之，這兩人疑似。學 者多主韓退之。曰：『看《文中子》根腳淺，然卻是以天下 為心，分明是要見諸事業。天下事，他都一齊入思慮 來，雖是卑淺，然卻是循規蹈矩要做事業底人，其心 卻公。如韓退之雖是見得個道之大用是如此，然卻 無實用功處。他當初本只是要討官職做，始終只是 這心。他只是要做得言語似《六經》，便以為傳道。至其 每日工夫，只是做詩，博弈酣飲取樂而已。觀其詩，便 可見都襯貼那原道不起。至其做官臨政，也不是要 為國，做事也無甚可稱，其實只是要討官職而已』。」 問荀揚韓王四子。曰：「凡人著書，須自有個規模，自有」 個作用處，或流於申韓，或歸於黃老，或有體而無用， 或有用而無體，不可一律觀。且如王通這人，於世務 變故，人情物態，施為作用處，極見得分曉，只是於這 作用曉得處卻有病。韓退之於大體處見得，而於作 用施為處卻不曉。如《原道》一篇，自孟子後，無人似他 見得。「『郊焉而天神格，廟焉而人鬼享』，以之為人則愛 而公，以之為心則和而平，以之為天下國家，無所處 而不當。」說得極無疵，只是空見得個本原如此，下面 工夫都空疏，更無物事撐拄襯簟，所以於用處不甚 可人意。如論文章云：「自屈原荀卿、孟軻，司馬遷相如 揚雄之徒，卻把孟軻與數子同論，可見無見識。」荀卿 則全是申韓，觀《成相》一篇，可見他見當時庸君暗主， 戰鬥不息，憤悶惻怛，深欲提耳而誨之，故作此篇。然 其要卒歸於明法制，執賞罰而已。他那做處粗，如何 望得王通！揚雄則全是黃老。某嘗說揚雄最無用，真 是一腐儒。他到急處，只是投黃老，如反《離騷》并老子 道德之言。可見這人更無足說，自身命也，奈何不下， 如何理會得別事？如《法言》一卷，議論不明快，不勇決。 如其為人，荀揚二人自不可與王、韓同日語。問：「王通 病處如何？」曰：「這人於作用處曉得，急欲見之於用，故 便要做周公底事業，便去上書，要興太平。及知時勢 之不可為，做周公事業；不得則急退而續《詩》續書，作 《元經》，又要做孔子底事業。殊不知孔子之」時，接乎三 代，有許多典謨訓誥之文，有許多禮樂法度，名物度
