其書開元來處士王源撰《亢倉子》兩卷以補之。序云：《庚桑》《亢桑》《亢倉》一也。《唐·藝文志》則謂天寶元年，詔號《亢倉子》為洞靈真君，求之不獲，襄陽王士元取諸子文義類者補其亡。今此書其士元補亡者。
太史公為《莊周列傳》，稱其為書《畏累》《亢桑子》，皆空言 無事實。今世有《亢桑子書》，其首篇出《莊子》而益以庸 言，蓋周所云者尚不能有事實，又況取其語而益之 者，其為空言尤也。劉向、班固錄書無《亢倉子》，而今之 為術者乃始為之傳注，以教於世，不亦惑乎！
《辨鶡冠子》
《西漢·藝文志》有《鶡冠子》一篇。子楚人，居深山，不顯名氏，以鶡羽為冠，因自號焉。《唐志》亦有《鶡冠子》三卷，今其為書凡十九篇，蓋論三才變通古今治亂之道。韓昌𥟖云：其《博選》篇「四稽五至」 之說當矣。《學問》篇稱「賤生於無所用，中流失船，一壺千金者，三讀其詞而悲之」 ，即此書也。
余讀賈誼《鵩賦》，嘉其辭，而學者以為盡出《鶡冠子》。余 往來京師，求《鶡冠子》，無所見，至長沙始得其書，讀之， 盡鄙淺言也。惟誼所引用為美，餘無可者。吾意好事 者偽為其書，反用《鵩賦》以文飾之，非誼有所取之決 也。《太史公伯夷列傳》稱賈子曰：「貪夫殉財，烈士殉名， 夸者死權。」不稱《鶡冠子》遷，號為博極群書。假令當時 有其書，遷豈不見邪？假令真有《鶡冠子》書，亦必不取 鵩賦以充入之者。何以知其然邪？曰：「不類。」
洪邁容齋續筆
《尹文子》
《漢書藝文志》名家內有《尹文子》一篇，云：「說齊宣王、公 孫龍。」劉歆云：其學本於黃老，居稷下，與宋鈃、彭蒙、田 駢等同學於公孫龍。今其書分為上下兩卷，蓋漢末 仲長統所銓次也。其文僅五千言，議論亦非純本黃 老者。《大道篇》曰：「道不足以治則用法，法不足以治則 用術，術不足以治則用權，權不足以治則用勢，勢不 足則反權，權用則反術，術用則反法，法用則反道，道 用則無為而自反。」又曰：「為善使人不能得從，此獨善 也；為巧使人不能得為，此獨巧也。」未盡善巧之理，為 善與眾行之，為巧與眾能之，此善之善者，巧之巧者 也。故所貴聖人之治，不貴其獨治，貴能與眾共治。貴 工倕之巧，不貴其獨巧，貴其能與眾「共巧也。今世之 人，行欲獨賢，事欲獨能，辯欲出群，勇欲絕眾。獨行之 賢不足以成化，獨能之事不足以周務。出群之辯不 可為戶說，絕眾之勇不可與正陳。凡此四者，亂之所 由生。聖人任道立法，使賢愚不相棄，能鄙不相遺，此 正治之術也。」詳味其言，頗流而入於兼愛。《莊子》末章 取天下之治方術者「曰：『不累於俗，不飾於物，不苟於 人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢 足而止』。」以此白心，古之道術有在於是者。宋鈃、尹文 聞其風而悅之，作為華山之冠以自表，雖天下不取， 強聒而不舍者也。其為人太多，其自為太少，蓋亦盡 其學云。荀卿非十二子有宋鈃而文不預。又別一書 曰《尹子》五卷，共十九篇。其言論膚淺，多及釋氏，蓋晉 宋時衲人所作，非此之謂也。
性理大全
《家語 孔叢子》
朱子曰：「《家語》雖記得不純，卻是當時書，《孔叢子》是後 來白撰出。 《家語》只是王肅編《古錄雜記》，其書雖多 疵，然非肅所作，《孔叢子》乃其所註之人偽作。讀其首 幾章皆法《左傳》句已疑之。及讀其後序，乃謂渠好《左 傳》，便可見 《孔叢子》鄙陋之甚。理既無足取，而詞亦 不足觀。 《孔叢子》說話多類東漢人文，其氣軟弱，又 全不似」西漢人文。兼西漢初若有此等語，何故不略 見於賈誼？董仲舒所述？恰限到東漢方突出來，皆不 可曉。
《荀子 揚子 文中子》
程子曰：「荀、揚性已不識，更說甚道？ 荀卿才高學陋， 以禮為偽，以性為惡，不見聖賢，雖曰尊子弓，然而時 相去甚遠。聖人之道，至卿不傳。揚子雲仕莽，謂之旁 燭無疆可乎？隱可也，仕不可也。 荀卿才高，其過多， 揚雄才短，其過少，韓子稱其大醇，非也。若二子可謂 大駮矣。然韓子責人甚恕， 揚子無自得者也，故其 言蔓衍」而不斷，優柔而不決。其論性，則曰：「人之性也， 善惡混，修其善則為善人，修其惡則為惡人。」荀子悖 聖人者也，故列孟子於十二子，而謂人之性惡。 朱子曰：「荀子儘有好處，勝似揚子，然亦難看。」 諸子 百家書亦有說得好處，如荀子曰：「『君子大心則天而 道，小心則畏義而節』。此二句說的好。」問：荀子資質，也 「是箇剛明底人。」曰：「只是麄他那物事，皆不成箇模樣， 便將來說。」問：「揚子工夫，比之荀子，恐卻細膩。」曰：「揚子 說到深處，止是走入老莊窠窟裏去，如清淨寂寞之 說，皆是也。又如元中所說『靈根之說之類，亦只是老 莊意思，止是說那養生底工夫爾』。」 問：「東坡言『三子 言性，孟子已道性善，荀子不得不言性惡固不是，然
