效之心。『正誼不謀利，在處事之先；『明道不計功，在處 事之後，如此看，可否』』？」曰：「恁地說也得。他本是合掌說， 看來也須微有先後之序。 仲舒本領極純正，如說 『正心以正朝廷』，與『命者天之令也』以下諸語，皆善。班 固所謂『醇儒，極是。至於天下國家事業，恐施展未必 得。 《三策》說得稍親切，終是脫不得漢儒氣味』。」 西山真氏曰：「『仲舒醇正近理』之言，見稱於諸」老先生 外，如曰「彊勉學問則聞見博而智益明，彊勉行道則 德日起而大有功。」又引曾子尊聞行知之說。此二條 最有功於學者。蓋學道之要，致知力行而已。《虞書》之 「精一」，《論語》之「知及仁守」，《中庸》之「博學篤行」，皆是也。秦 漢以下未有識之者，而仲舒能言之，此豈諸儒所可 及哉？其曰「道之大原出於天」，則天命率性之意，尤所 謂知其本源者。至謂有國者不可不知《春秋》，其言亦 有補於世。《本傳》稱其進退容止，非禮不行，兩相驕主， 正身率下。方公孫弘以阿意容悅取相位，仲舒獨終 始守正，卒老於家。以其質之美，守之固，使得從遊於 聖人之門，淵源所漸，當無慚於游、夏矣。惜其生於絕 學之後，雖潛心大業，終未能窺《大道》之全，至或流於 災異之術，吁，可歎哉！
群書備考
《諸子》
漢之世，自太史公為《六家指要》之說。
「陰陽之術，太詳而多忌，使人拘而多畏，然其序四時之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而無功，然其敘君臣父子之禮，列夫婦長幼之敘，不可失也。墨者儉而難遵，是以其事不可偏循，然而強本節用者，不可廢也。法者嚴而少恩，然其正君臣上下之分，不可改也。名家者，使人儉而善失真，然而正名分者，不可廢」 也。「道家者，使人精明專一，動合無形。其為術也，旨約而易操，事少而功多。」
而劉歆則有《七略》。
《輯略》「六藝、諸子、詩賦、兵書、術數、方技之目」
迨班孟堅作《藝文志》，而「十家之名，始布方冊。」又於「十 家」之外，刪劉歆《七略》之說，以備於篇。
兵家《天文曆譜》《五行醫經》
後世分四部之書，而諸子百家皆列於子部，實效孟 堅之體也。今以其書言之，《曾子》十篇，其言雜見於《大 戴禮》。《子思子》七卷，溫公采其與孟子論利之言，著於 《通鑑》。
即牧民之道何先？曰「先利之」 等語。
《董子》，《闢墨》者也。言子即子賤也。〈句疑〉《賈誼新書》說經多 異義。
凡五十八篇。說《經》多異義，而《詩》尤甚。以《騶虞》為「天子之囿官」 ，以「靈臺」 為「神靈之臺」 ，與毛氏不同。
劉向《說苑》所取多迂談。漢王符作《潛夫論》以譏時政 得失也。
後漢人隱居著書，以譏當時得失。范曄取其《貴忠》等五篇，韓愈亦贊其《述赦篇》，旨意甚明。
荀悅作《申鍳》，志在獻替也。
悅當獻帝時，政在曹氏，志存獻替，而謀無所用，乃作此書五篇奏之。其曰「教化之廢，推中人而墮于小人之域；教化之行，引中人而納于君子之歸。」 此古今名言也。
《孔叢子》：一名「盤盂。」
孔鮒所集。因事雜故名《盤盂》，詞理俱無足取。或其所註之人偽作者。
《聱隅子》義取「析物。」
宋黃晞撰。《序》曰：「聱隅者，析物之名。」
《鬻子》乃《子書》之首。
名熊，文王見其年九十餘，以為師。熊既九十，遇文王，胡乃尚說三監曲阜時？或後人所依託者。《柳子》謂「子《書》起于鬻熊。」
《老子》乃無為之宗，《莊子》則詼諧之祖，《列子》則元家之 學。
列禦寇，鄭繻公時人，劉向誤以為「繆公時人。」 才穎逸而性沖淡，生離亂而思寂寞。其靜退似老聃，其誕謾似莊周，其學類楊、朱。
《鶡冠子》韓愈稱之，而柳子斥之。
楚人居深山中，以鶡衣為冠，因名。韓愈愛其《選學問篇》，而宗元以《鵩賦》之類，「鶡冠」 ，乃「鶡冠」 ，反用《鵩賦》。
《亢倉子》開元間尊之，而高子略諸人疑之。《關尹子》與 《老子》同時，素書稱「黃石公」，所著。商鞅有商子；管仲有 管子。慎到有慎子；韓非有韓子。鄧析子見殺於子產。
操兩奇之說，設無窮之辭，數難子產之法，而子產誅之。其《書》有曰：「勢者君之輿，威者君之策。」 其意義似出于申韓。
《公孫龍子》見闢於孔穿。
為《白馬非馬》。「堅白」 之辨，孔穿非之。
《墨子》貴儉，而《隨巢子》、胡非子皆其徒也。
隨巢之言曰：「鬼神賢于聖人。」 胡非之言曰：「鬼有五」
