其分不離父子君臣之間，其法不過禮樂刑政之際。 飲食裘葛，即正理所存；斗斛權衡，亦至教所寓。道之 大用，粲然復明者，韓子之功也。
《歐陽子》
蘇氏軾曰：自漢以來，道術不出於孔氏而亂天下者 多矣，晉以老、《莊》敗，梁以佛亡，莫或正之，五百餘年而 後得韓愈，學者以配孟氏，蓋庶幾焉。愈之後三百餘 年而後得歐陽子，其學推韓愈、《孟子》以達於孔氏，故 天下翕然師尊之，曰：「歐陽子，今之韓愈也。」宋興七十 餘年，民不知兵，富而教之，至天聖、景祐極矣，而斯文 終有愧於古。士亦因陋守舊，論卑而氣弱。自歐陽氏 一出，天下爭自濯磨，以通經學古為高，以救時行道 為賢，以犯顏納諫為忠，長育成就，至嘉祐末，號稱「多 士」，歐陽子之功為多。
蘇氏轍曰：公權知貢舉，是時進士為文，以詭異相高， 號「太學體」，文體大壞。公患之，所取率以詞義近古為 貴，知名者黜去殆盡，牓出怨議紛然，久之乃服，然文 章自是變而復古。
龜山楊氏曰：「孟子一部書，只是要正人心，教人存心 養性，收其放心。至論仁義禮智，則以惻隱、羞惡、辭讓、 是非之心為之端；論邪說之害，則曰生於其心，害於 其政；論事君，則欲格君心之非。千變萬化，只說從心 上來。人能正心，則事無足為者矣。《大學》之修身、齊家、 治國、平天下，其本只是正心誠意而已。心得其正，然」 後知性之善。孟子遇人便道性善。永叔卻言「聖人之 教人，性非所先。」永叔論別是非利害，文字上儘去得， 但於性分之內全無去處，更說不行。人性上不可添 一物。堯舜所以為萬世法，亦只率性而已，所為「率性 循天理」是也。外邊用計用數，假饒立得功業，只是人 欲之私，與聖賢作處天地懸隔。
問：「歐公如何？」朱子曰：「淺。」久之，又曰：「大概皆以文人自 立。平時讀書，只把做考究古今治亂興衰底事。要做 文章，都不曾向身上做工夫，平日只是以吟詩飲酒 戲謔度日。 歐公文字大綱好處多，晚年筆力亦衰。」
《言行錄》曰：「公於古文得之自然，非學所至，超然獨」
《騖》，眾莫能及。譬夫天地之妙，造化萬物，動者植者，無 細與大，不見痕跡，自極其工，
《三蘇》
朱子曰：「嘗聞之師云，二蘇聰明過人，所說《語》《孟》儘有 好處。」蓋天地間道理不過如此，有時便見得到，皆聰 明之發也。但見到處卻有病，若欲窮理，不可不論也。
蘇氏之學，以雄深敏妙之文，煽其傾危變幻之習。
故被其毒者淪肌浹髓而不自知。今日正當拔本塞 源，以一學者之聽，庶可以障狂瀾而東之。若方懲之 而遽有取其所長之意，竊恐學者未知所擇，一取一 舍之間，又將與之俱化而無以自還。 或謂蘇學，以 為世人讀之止取文字之妙，初不於此求道，則其失 自可置之。夫學者之求道，固不於蘇氏之文矣。然既 取其文，則文之所述，有邪有正，有是有非，是亦皆有 道焉，固求道者之不可不講也。請去其非以存其是， 則道於此乎在矣，而何不可之有？若曰「惟其文之取， 而不復議其理之是非」，則是道自道、文自文也。道外 有物，固不足以為道，且文而無理，又安足以為文乎？ 蓋道無適而不存者也。即文以講道，則文與道兩得 而一以貫之，否則亦將兩失之矣。中無主，外無擇，其 不為浮誇險詖所入而亂其知思也者幾希。況彼之 所以自任者，不但曰文章而已，既無以考其得失，則 其肆然而談道德於天下，夫亦孰能禦之？ 《答汪尚 書書》曰：「蘇學邪正之辨，未能無疑於心。蓋熹前日所 陳，乃論其學儒不至，而流」於詖淫邪遁之域。竊味來 教，乃病其學佛未精，而滯於智慮言語之間，此所以 多言而愈不合也。夫其始之闢禪學也，豈能明天人 之蘊，推性命之源，以破其荒誕浮虛之說而反之正 哉？如《大悲閣》《中和院記》之屬，直掠彼之粗以角其精， 據彼之外以攻其內，是乃率子弟以攻父母，信枝葉 而疑本根，「亦安得不為之詘哉！近世攻釋氏者，如韓、 歐、孫、石之正龜山，猶以為一杯水救一車薪之火，況 如蘇氏以邪攻邪，是束蘊灌膏而往赴之也，直以身 為燼而後已耳。來教又以為蘇氏乃習氣之弊，雖不 知道而無邪心，非若王氏之穿鑿附會以濟其私邪 之學也。熹竊謂學以知道為本，知道則學純而心正， 見於行事，發於言語，亦無往而不得其正焉。」如王氏 者，其始學也，蓋欲陵跨揚、韓，掩跡顏、孟，初亦豈遽有 邪心哉？特以不能知道，故其學不純，而設心造事，遂 流入於邪，又自以為是，而大為穿鑿附會以文之，此 其所以重得罪於聖人之門也。蘇氏之學，雖與王氏 若有不同者，然其不知道而自「以為是則均焉；學不 知道，其心固無所取，則以為正，又自以為是而肆言 之。其不為王氏者，特天下未被其禍而已。」其穿鑿附 會之巧，如來教所稱論成佛說老子之屬，蓋非王氏 所及。而其心之不正，至乃謂湯、武篡弒，而盛稱荀彧
