「舉者，所以待其朋友，而己必同其好惡也。故聞善相告，見善相示，必同其憂樂也。故爵位相先，患難相死，彼雖居下，不待之同升則不升，彼雖疏遠，不致之同進則不進。此任舉朋友，加重於天下之士者，義有厚薄故也。」 全嚴陵方氏曰：「聞善者聞善言也，見善者見善行也。所受之命謂之爵，所居之職謂之位，任舉謂」 相任以事，相舉以職。上言彼賢而我舉之，彼能而我援之，此則更相任舉而已，此其所以異也。
儒有「澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也；麤 而翹之，又不急為也。」「不臨深而為高，不加少而為多。 世治不輕，世亂不沮，同弗與，異弗非也。」其特立獨行 有如此者。
〈陳注〉「翹」，與招其君之過，「招」字同，舉也，舉其過而諫之也。 呂氏曰：「惟大人能格君心之非，在我者未正，未有能正人者也。故澡身浴德」者，所以正己也。「陳言而伏」者，入告嘉謀而順之於外也。「靜而正之」者，將順其美，匡救其惡，常在於未形也，故曰「上弗知也。」 方氏曰：「靜而正之者，隱進之也。麤而翹之者，明告之也。靜而正之，既」不見知，然後麤而翹之，然亦緩而不失節，故曰「不急為也。」其行之高，皆自然而已，不必臨深以相形，然後顯其為高；其文之多，皆素有而已，不必加少以相益，然後成其為多。世治而德常見重，故曰「不輕」；世亂而志常自若，故曰「不沮。」與其所可與，不必同乎己也；非其所可非，不必異乎己也。
儒有「上不臣天子，下不事諸侯。慎靜而尚寬，強毅以 與人，博學以知服。近文章，砥礪廉隅。雖分國如錙銖， 不臣不仕。」其規為有如此者。
〈陳注〉「慎靜」者，謹飭而不妄動，守身之道也。「尚寬」者，寬裕以有容，待人之道也。「強毅」以與人，不苟詭隨於人也。「知服」，知力行之要也。「博學」，「知服」，即博文約禮之謂也。遠於文，則質勝而野，近文章則亦不使文揜其質也。「砥礪廉隅」者，求切磋琢磨之益，不刓方以為圓也。《筭法》：十黍為絫，十絫為銖，二十四銖為兩，八兩為錙。言人君好賢，雖分其國以祿賢者，視之如錙銖之輕，猶不臣不仕也。其所謀度，其所作為，有如此者。〈大全〉晏氏曰：「上不臣天子，下不事諸侯者，《易》所謂不事王侯，高尚其事也。慎靜而寬者，以仁而盡性；強毅以與人者，以義而制事；博學以知服者，以智而窮理。近文章者，外有備成之文；砥礪廉隅者，內有修潔之行。此所以雖分國如錙銖，不肯委質而為臣，詘道而入仕矣。質為本，文為末，君子務本不務末，故於文章則近」之而已，不敢以文勝質也。砥礪者，以石治金之事也。於廉隅而言砥礪者，欲磨礱而成君子之器爾。 西山真氏曰：「文章二字，非止於言語詞章而已。聖人盛德蘊於中，而輝光發於外，如威儀之中度，語言之當理，皆文也。五色錯而成文，黑白合而成章。文者，燦然有文之謂章者，蔚然有章之謂章，猶條」也。《六經》《論語》之言文章，皆取其自然形見者。後世始以筆墨著述為文，與聖賢之所謂文者異矣。
儒有「合志同方，營道同術。」並立則樂，相下不厭；久不 相見，聞流言不信。其行本方立義，同而進，不同而退。 其交友有如此者。
〈陳注〉「合志」，以所向言。「營道」，以所習言。方，即術也。並立爵位，相等也。「相下」，以尊位相讓而己處其下也。流言，惡聲之傳播也。聞之不信，不以為實也。其行本方立義，謂所本者必方正，所立者必得其宜也。同於為義，則進而從之，不同則退而避之，故曰「同而進，不同而退。」〈大全〉嚴陵方氏曰：「並立則樂，以其無忌心；相下不厭，以其有遜志；久不相見；聞流言不信，以其久要不忘，而相信之篤。本方者，以方為本也。道同則進而與之交，不同則退而與之辨。夫道不同不相為謀，而況交友乎？子貢問友，子曰：『忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉，以是而已』。」
溫良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。寬裕者，仁之作 也。孫接者，仁之能也。禮節者，仁之貌也。言談者，仁之 文也。歌樂者，仁之和也。分散者，仁之施也。儒者兼此 而有之，猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。
〈陳注〉「仁之本」，謂根本於仁也。地，猶踐履也；作，充廣也；能，能事也。八者皆仁之發見。哀公問儒行，夫子既歷數以告之矣。仁包四德百行之原，故於其終也，以仁為說焉。兼有此仁之行而不敢自以為仁，是尊仁而讓善也。故曰：「尊讓有如此者。」〈大全〉嚴陵方氏曰：「溫良則得於中，故以為本；敬慎則發於外，故以為地。寬則不迫，裕則有餘。夫仁無本不立，故首以仁之本。有本然後可以有行，故繼以《仁之地》；有行則有所事，故繼以《仁之作》。仁之作則見其所能，故繼以《仁之能》。有所能則形之於外，故繼之以《仁之貌》。形於貌則必有所飾，故繼之以《仁之文》。有其文
