不微；多智韜情，權在譎略，失在依違。」及其進德之日，
不止揆《中庸》以戒其材之拘抗，而指人之所短，以益 其失，猶晉楚帶劍，遞相詭反也。是故彊毅之人，狠剛 不和，不戒其彊之唐突，而以順為撓厲其抗，是故可 以立法，難與入微。柔順之人，緩心寬斷，不戒其事之 不攝，而以抗為劌安其舒，是故可與循常，難與權疑。 雄悍之人，氣奮勇決，不戒其勇之毀跌，而以順為恇 竭其勢，是故可與涉難，難與居約。懼慎之人，畏患多 忌，不戒其懦於為義，而以勇為狎增其疑，是故可與 保全，難與立節。凌楷之人，秉意勁特，不戒其情之固 護，而以辯為偽彊其專，是故可以持正，難與附眾。辯 博之人，論理贍給，不戒其辭之汎濫，而以楷為「繫遂 其流，是故可與汎序，難與立約。」弘普之人，意愛周洽， 不戒其交之溷雜，而以介為「狷廣其濁，是故可以撫」 眾，難與厲俗。狷介之人，砭清激濁，不戒其道之隘狹， 而以普為穢，益其拘，是故可與守節，難以變通。休動 之人，志慕超越，不戒其意之大猥，而以靜為滯，果其 銳，是故可以進趨，難與持後。沉靜之人，道思迴復，不 戒其靜之遲後，而以動為疏，美其懦，「是故可與深慮， 難與捷速。」樸露之人，中疑實�不戒其實之野直，而 以譎為誕露其誠，是故可與立信，難與消息。韜譎之 人，原度取容，不戒其術之離正，而以盡為愚貴其虛， 是故可與讚善，難與矯違。夫學所以成材也，恕所以 推情也。偏材之性，不可移轉矣。雖教之以學，材成而 隨之以失；雖訓之以恕，推情各從其心。信者逆信，詐 者逆詐，故學不入道，恕不周物，此偏材之益失也。
《流業》
蓋「人流之業，十有二焉：有清節家，有法家，有術家，有 國體，有器能，有臧否，有伎倆，有智意，有文章，有儒學， 有口辯，有雄傑。若夫德行高妙，容止可法，是謂清節 之家」，延陵、晏嬰是也；建法立制，彊國富人，是謂「法家」， 管仲、商鞅是也；思通道化，策謀奇妙，是謂「術家」，范蠡、 張良是也。「兼有三材，三材皆備，其德足以厲風俗，其」 法足以正天下，其術足以謀廟勝，是謂「國體。」伊尹、呂 望是也。兼有三材，三材皆微，其德足以率一國，其法 足以正鄉邑，其術足以權事宜，是謂「器能。」子產、西門 豹是也。兼有三材之別，各有一流。清節之流，不能弘 恕，好尚譏訶，分別是非，是謂「臧否」，子夏之徒是也。法 家之流，不能創思遠圖，而能受一官之任；錯意施巧， 是謂「伎倆」，張敞、趙廣漢是也。術家之流，不能創制垂 則，而能遭變用權，權智有餘，公正不足，是謂「智意」，陳 平、韓安國是也。凡此八業，皆以三材為本，故雖波流 分別，皆為輕事之材也。能屬文著述，是謂「文章」，司馬 遷、班固是也。能傳聖人之業，而不能幹事施政，是謂 「儒學」，毛公、貫公是也。「辯不入道，而應對資給，是謂口 辯，樂毅、曹丘生是也；膽力絕眾，材略過人，是謂驍雄， 白起、韓信是也。凡此十二材，皆人臣之任也，主德不 預焉。」主德者，聰明平淡，總達眾材，而不以事自任者 也。是故主道立則十二材各得其任也。清節之德，師 氏之任也；法家之材，司寇之任也；術家之材，三孤之 任也。「三材純備，三公之任也。三材而微，冢宰之任也。 臧否之材，師氏之佐也。智意之材，冢宰之佐也。伎倆 之材，司空之任也。儒學之材，安民之任也。文章之材， 國史之任也。辯給之材，行人之任也。驍雄之材，將帥 之任也。」是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用 成。若道不平淡，與一材同用好，則一材處權，而眾材 失任矣。
抱朴子
《勗學》
《抱朴子》曰：「夫學者所以清澄性理，簸揚埃穢，雕鍛礦 璞，礱鍊屯鈍，啟導聰明，飾染質素，察往知來，博涉勸 成，仰觀俯察，於是乎在，人事王道，於是乎備，進可以 為國，退可以保己。是以聖賢罔莫孜孜而勤之，夙夜 以勉之，命盡日中而不釋，饑寒危困而不廢，豈以有 求於當世哉，誠樂之自然也。夫斲削刻畫之薄伎，射 御騎乘之易事，猶須慣習，然後能善。況乎人理之曠， 道德之遠，陰陽之變，鬼神之情，緬邈元奧，誠難生知。 雖云色白，匪染弗麗；雖云味甘，匪和弗美。」故瑤華不 琢，則耀夜之景不發；丹青不治，則純鈞之勁不就；火 則不鑚不生，不扇不熾；水則不決不流，不積不深。故 質雖在我，而成之由彼也。登閬風，捫「晨極，然後知井 谷之闇隘也；披《七經》，玩百氏，然後覺面牆之至困也。 夫不學而求知，猶願魚而無網焉，心雖勤而無獲矣。 廣博以窮理，猶順風而託焉，體不勞而致遠矣。粉黛 至，則西施以加麗，而宿瘤以藏醜。經術深，則高才者 洞逸，鹵鈍者醒悟。」文梓干雲，而不可名臺榭者，未加 班輸之結搆也。天然爽朗，而不可謂之「君子」者，不識 大倫之臧否也。欲超千里於終朝，必假追影之足；欲 凌洪波而遐濟，必因艘楫之器。欲見無外而不下堂， 必由之乎《載籍》；欲測淵微而不役神，必得之乎明師。 故朱綠所以改素絲，訓誨所以移蒙蔽。披元雲而揚
