外走作，庶幾其中許多合做底道理漸次分明，可以 體察。亦非捉取此物藏在胸中，然後別分一心出外 以應事接物也。
《答項平父》
人之一心，萬理具備，若能存得，便是聖賢，更有何事？ 然聖賢教人，所以有許多門路節次，而未嘗教人只 守此心者，蓋為此心此理雖本完具，卻為氣質之稟 不能無偏。若不講明體察，極精極密，往往隨其所偏， 墮於物欲之私而不自知。是以聖賢教人，雖以恭敬 持守為先，而於其中又必使之即事即物，考古驗今， 體會推尋，內外參合，蓋必如此，然後見得此心之真， 此理之正，而於世閒萬事，一切言語，無不洞然了其 白黑。《大學》所謂「知至意誠」，《孟子》所謂「知言養氣」，正謂 此也。
《答孫仁甫》
夫人無英氣，固安於卑陋而不足以語上。其或有之 而無以制之，則又反為所使，而不肯遜志於學，此學 者之通患也。所以古人設教，自灑掃應對進退之節， 禮樂射御書數之文，必皆使之抑心下首，以從事於 其閒而不敢忽，然後可以消磨其飛揚倔強之氣，而 為入德之階。今既皆無此矣，則唯有讀書一事，尚可 以為攝伏身心之助，然不循序而致謹焉，則亦未有 益也。故今為賢者計，且當就日用閒致其下學之功。 讀書窮埋，則細立課程，奈煩著實，而勿求速解；操存 持守，則隨時隨處，省覺收斂，而毋計近功。如此積「累， 做得三五年工夫，庶幾心意漸馴，根本粗立，而有可 據之地。不然，終恐徒為此氣所使，而」不得有所就也。
《答林伯和》
以持敬為先，而加以講學省察之助。蓋人心之病，不 放縱即昏惰，如賢者必無放縱之患，但恐不免有昏 惰處。若日用之閒，務以整齊嚴肅自持，常加警策，即 不至昏惰矣。講學莫先於《語》《孟》，而讀《論》《孟》者又須逐 章熟讀，切己深思，不通，然後考諸先儒之說以發明 之。如二程先生說得親切處，直須看得爛熟，與經文 一般，成誦在心，乃可加省察之功。蓋與講學互相發 明，但日用應接，思慮隱微之閒，每每加察其善端之 發，慊於吾心而合於聖賢之言，則勉勵而力行之；其 邪志之萌，愧於吾心而戾於聖賢之訓，則果決而速 去之。大抵見善必為，聞惡必去，不使有頃刻悠悠意 態，則為學之本立矣。異時漸有餘力，然後以次漸讀 諸書，旁通當世之務，蓋亦未晚。今不須預為過計之 憂，以失先後之序也。若不務此，而但欲為依本分無 過惡人，則不惟無以自進於日新，正恐無本可據，亦 未必果能依本分無過惡也。
《答李伯諫》
承諭及「從事心性之本，以求變化氣質之功」之說，此 意甚善。然愚意此理初無內外本末之閒，凡日用閒， 涵泳本原，酬酢事變，以至講說辨論，考究尋繹，一動 一靜，無非存心養性、變化氣質之實事。學者之病，在 於為人而不為己，故見得其閒一種稍向外者皆為 外事。若實有為己之心，但於此顯然處嚴立規程，力 加持守，日就月將，不令退轉，則便是《孟子》所謂「深造 以道」者。蓋其所謂深者，乃工夫積累之深，而所謂道 者，則不外乎日用顯然之事也。及其真積力久，內外 如一，則心性之妙無不存，而氣質之偏無不化矣。所 謂「自得之而居安資深」也。豈離外而內，惡淺而深，舍 學問思辨力行之實，而別有從事心性之妙也哉。
《答孫季和》
大抵學者專務持守者，見理多不明；專務講學者，又 無地以為之本。能如賢者，兼集眾善，不倚於一偏者 或寡矣。更望虛心玩理，寬以居之，卒究遠大之業。
《答丁仲澄》
程子曰：「涵養須是敬，進學則在致知。」此二言者，體用 本末，無不該備，誠用一日之功，當得其趣。不然空抱 疑悔，不惟無益，反有害矣。夫涵養之功，則非他人所 得與，在賢者加之意而已。若致知事，則正須友朋講 習之助，庶有發明。不知今見讀何書？作何究索，與人 論辨？惟毋欲速，又無蓄疑，先後疾徐，適當其可，則日 進而不窮矣。向見前輩有志於學而性猶豫者，其內 省甚深，下問甚切，然不肯沛然用力於日用閒，是以 終身抱不決之疑，此為可戒而不可為法也。
《答江隱君》
聖門立言制行，自有規矩，非意所造，乃義理之本然 也。故日用之閒，內主於敬而行於義。義不擇則不精， 不精則雖其大體不離於道，而言行或流於詭妄，則 亦與道離而不自知矣。故曰：「和順於道德，而理於義。」 而孟子養浩然之氣，亦必曰是集義所生者。
《答潘叔昌》
學者先須置身於法度規矩中，使持於此者足以勝 乎彼，則自然有進步處。如孔子之告顏淵，以「非禮勿 視聽言動」為克己之目，亦可見矣。若自無措足之地
