理氣部總論一

易經

《繫辭上》

「天尊地卑」，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；「方以類聚，物以群分」，吉凶生矣；「在天成象，在地成形」，變化見矣。

〈本義〉「天地」者，陰陽形氣之實體。「乾坤」者，《易》中純陰純陽之卦名也。「卑高」者，天地萬物上下之位。「貴賤」者，《易》中卦爻上下之位也。動者，陽之常；靜者，陰之常。「剛柔」者，《易》中卦爻陰陽之稱也。方謂事情所向。言事物善惡，各以類分。而「吉凶」者，《易》中卦爻占決之辭也。「象」者，日月星辰之屬。「形」者，山川動植之屬。「變化」者，《易》中蓍策卦爻，陰變為陽，陽化為陰者也。此言聖人作《易》，因陰陽之實體，為卦爻之法象。莊周所謂「《易》以道陰陽」，此之謂也。〈大全〉問：第一章第一節，蓋言聖人因造化之自然以作《易》。朱子曰：「論其初，則聖人是因天理之自然而著之於書，此是後來人說話。又是見天地之實體，而知《易》之書如此。如見天之尊，地之卑，卻知得《易》之所謂乾坤者如此；如見天之高，地之卑，卻知得《易》所分貴賤者如此。」又曰：「此是因至著之象，以見至微之理。」又曰：「上句是言造化之實體，以明下句《易》中之事。」　融堂錢氏曰：「『無畫之《易》，在太極先；有畫之《易》，自兩儀始』。蓋下文所謂『貴賤、剛柔、吉凶變化，自乾坤而始著，非自乾坤而始有也』。」　雙湖胡氏曰：「天尊地卑，陰陽固有自然尊卑之象，然於《易》上欲見其尊卑處，何者為最親切？」曰：「自太極生兩儀象卦，最可見。太極動」而生陽，靜而生陰，則陽已居先矣。至於陽儀之上生一陽一陰，先陽固宜也。陰儀上當以陰為主矣。其生一陽一陰，亦以陽居先焉。以至於六畫，莫不先陽而後陰，於是首《乾》終《坤》。乾不期尊而自尊，《坤》不期卑而自卑。於此見尊陽卑陰，非聖人之私意，卦畫自然之象，而亦造化自然之位也。　張子曰：「不言高卑，而曰卑高者，亦有義，高以下為基，亦是人先見卑處，然後見高也。　鶴山魏氏曰：卦畫自下始也。位，六位也。貴賤，觀於《屯》言以貴下賤，《訟》言以下訟上之類可見矣。天圓而動，地方而靜，故有常。剛爻一三五，柔爻二四六也。斷因九六之得位失位而斷之也，《觀》於位正當也，位不當也之類可見矣。　臨川吳氏曰：『動靜有常，以天地之用言。天運轉不已，陽常動也；地填嶷不移，陰常靜也。剛柔以卦之奇耦二畫言，剛謂奇畫，柔謂耦畫。斷猶判也。剛畫猶陽動之實而一，柔畫猶陰靜之虛而二也』。」　東坡蘇氏曰：「方本異也，而以類而聚，此同之生於異也；物群則其勢不得不分，此異之生於同也。天地一」物也，陰陽一氣也，或為象，或為形，所在之不同，故云在者明其一也。象者，形之精華，發於上者也。形者，象之體質，留於下者也。　盤澗董氏曰：「在天成象，在地成形，變化見矣。變化非因形象而後有也，變化流行，非形象則無以見，故因形象而變化之跡可見也。日月星辰，象也；山川動植，形也。象，陽氣所為，形，陰氣所為。然陽中有陰，則日星陽也，月辰陰也；陰中有陽，則山陰而川陽，然陰陽又未嘗不相錯，而各自為陰陽也。」　涑水司馬氏曰：「乾坤定於天地，貴賤陳於尊卑，剛柔斷於動靜，吉凶生於萬物，變化見於形象，皆非聖人為之也。天地之判，陰陽之交，本自有之，而聖人準之以為教爾。」　勉齋黃氏曰：「此言有天地，則乾坤、貴賤、剛柔、吉凶、變化之理，昭然可見。然必有乾坤，而後貴賤、剛柔、吉凶之體始具，有貴賤、剛柔、吉凶，而後變化之用始行，始於乾坤，終於變化，此生生所以不窮，天地所以常久而不已也。」

是故「剛柔相摩，八卦相盪。」

〈本義〉此言《易》卦之變化也。「六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相盪而為六十四。」〈大全〉問：「『剛柔相摩，八卦相盪』。竊謂六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆是自然生生不已，而謂之摩盪，何也？」朱子曰：「摩如一物，在一物上面摩旋底意思，亦是相交意思。如今人磨子相似，下面一片不動，上面一片只管摩旋，推盪不曾住