備，故曰「同形。」 霸則威力窮極矣，故曰「同體。」 法度備，則形見于天下矣。形見于天下，以功勸天下者也。以功勸天下，故天下以功歸焉。
三皇同聖而異化，五帝同賢而異教，三王同才而異 勸，五霸同術而異率。同術而異率者必以力，以力率 民者，民亦以力歸之，故尚爭。夫爭也者，爭夫利者也。 取與利不以義，然後謂之爭。小爭交以言，大爭交以 兵，爭夫強弱者也。猶借夫名焉者，謂之曲直。名也者， 命物正事之稱也；利也者，養人成務之具也。名不以 「仁，無以守業；利不以義，無以居功；利不以功居，名不 以業守，則亂矣，民所以必爭之也。」五霸者，借虛名以 爭實利者也。帝不足則王，王不足則霸。若然，則五霸 不謂無功于中國，語其王則未也。周之東遷，文王之 功德于是乎盡矣。猶能維持二十四君，王室不絕如 線，要荒不敢屠害中原者，猶五霸借名之力也。是故 知能以力率天下者，天下亦以力歸焉。所以聖人有 言曰：「眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為，于大君。」 其斯之謂與！
三皇之治，不見形跡，莫得而名焉，故不言而民自化。其道則同，其所以為化則異，故曰「同聖而異化。」 五帝則有言有教，故曰「同賢而異教。」 五帝固聖矣，而謂之同賢者，其道則聖，其事則已見乎跡，方之于三皇之道，則為賢也。三王興事造業，惟恐不及，故曰「同才而異勸。」 五霸則詭譎相勝，無所不至，然猶假乎正也，故曰「同術而異率。」 五霸以術以率，則專用變詐威力矣，故天下以力歸焉。力有強弱，故尚爭。尚爭者，爭乎利者也。五霸爭利而猶假虛名者，尚有所畏憚也。然名不以仁，利不以義，此所以為霸也。王者則唯仁義而已。五霸雖不若王，猶能有功于時，過于要荒遠矣。周之東遷，與滅亡無異，尚能維持數百年者，蓋由五霸有尊王室之名也。能以力率天下，有尊王室之名，是猶「眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶」 ，武人為于大君者也。《履》之九三，以剛處剛者也。以剛處剛而不中，故有「武人為于大君」 之象。霸者之事，有類于此。
夫意也者盡物之性也，言也者盡物之情也，象也者 盡物之形也，數也者盡物之體也，「仁也者盡人之聖 也，禮也者盡人之賢也，義也者盡人之才也，智也者 盡人之術也。盡物之性者謂之道，盡物之情者謂之 德，盡物之形者謂之功，盡物之體者謂之力，盡人之 聖者謂之化，盡人之賢者謂之教，盡人之才者謂之」 勸，盡人之術者謂之率。
意言象數性情形體，仁義禮智，聖賢才術，道德功力，化教勸率，此皇帝王霸之事，皆相因而成者也。
道德功力者，存乎體者也；化教勸率者，存乎用者也。 體用之間，有變存者焉，聖人之業也。夫變也者，昊天 生萬物之謂也；權也者，聖人生萬民之謂也。非生物， 非生民，而得謂之權變乎？
有道德功力而後有化教勸率，道德功力不同，故化教勸率有異，時使之然也。「存乎體」 者，言乎其體也；「存乎用」 者，言乎其用也。體用之間有權存焉者，變以隨時也。「變以隨時」 者，聖人之事也。天道不變，生成息矣。聖人無權，教化隳矣。非生物，非生民，而謂之權變，則一歸于詐而已矣。惡孰大焉，得謂之權變乎？
《觀物內篇之五》
善化天下者，止于盡道而已；善教天下者，止于盡德 而已；善勸天下者，止于盡功而已；善率天下者，止于 盡力而已。以道德功力為化者，乃謂之「皇」矣；以道德 功力為教者，乃謂之「帝」矣；以道德功力為勸者，乃謂 之「王」矣；以道德功力為率者，乃謂之「霸」矣。
〈注〉化教勸率，道德功力，皇帝王霸之事也。時異則人異，人異則事異，故不同如此。
以化教勸率為道者，乃謂之《易》矣；以化教勸率為德 者，乃謂之《書》矣；以化教勸率為功者，乃謂之《詩》矣；以 化教勸率為力者，乃謂之《春秋》矣。此四者，天地始則 始焉，天地終則終焉，終始隨乎天地者也。
「皇帝、王霸」 ，時也。《易》《書》《詩》《春秋》，經也。天時聖經，相為表裡，皆相因而成也。
夫古今者，在天地之間猶旦暮也。以今觀今，則謂之 今矣；以後觀今，則今亦謂之古矣；以今觀古，則謂之 古矣；以古自觀，則古亦謂之今矣。是知「古亦未必為 古，今亦未必為今」，皆自我而觀之也。安知千古之前， 萬古之後，其人不自我而觀之也。
「有今故有古，有古故有今。」 以今觀今則謂之今；以後觀今則今亦謂之古矣。如是則今亦未必為今也。以今觀古，則謂之古矣；以古自觀，則古亦謂之今矣。如是則古亦未必為古也，古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。自我而觀之者，觀之以道也。以道觀之，則何古今之有焉？無古無今，則古今猶旦暮之間也。聖人「通乎晝夜之道」 而知，
