夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南，故天地交而寒 暑和，寒暑和而物乃生也。
此章當作二截，言南融北結，為萬物之死地，下截言天地交，而物之所由生也。蓋夏天運在南，而日隨斗在北，冬天運在北，而日隨斗在南，故天地之氣常交，而寒暑和，萬物生也。張氏衍義曰：「天之陽在南，陰在北，地之陽在北，陰在南。天之南陽在上，故極南大暑，見乎地者，融而為水，地雖有陰，乃能伏陽故也。天之」 北，陰在上，故極北大寒，見乎地者，結而為山，地雖有陽，為陰所伏故也。蓋陰性熙，其極則融，陰性凝，其極則結也。鮑氏《發微》曰：「地之北，宜寒而下者氣熱，南宜熱而高者氣寒，從天也，水柔也，屬陰，以陰不勝陽，故為陽用。山剛也，屬陽，以陽不勝陰，故為陰用。是以形則從乎地之柔剛，氣則從乎天之寒」 暑。極陽極陰。氣非中和萬物不生。故為死地。惟天地交。寒暑和。則萬物生。
「天以剛為德，故柔者不見，地以柔為體，故剛者不生。」 是以震《巽》，天之陽也，地陰也，有陽而陰效之，故至陰 者辰也，至陽者日也，皆在乎天，而地則水火而已。是 以地上皆有質之物，陰伏陽而形質生，陽伏陰而性 情生，是以陽生陰，陰生陽，陽剋陰，陰剋陽。陽之不可 伏者，不見於地，陰之不可剋者，不見於天，伏陽之少 者，其體必柔，是以畏陽而為陽所用。伏陰之多者，其 體必剛，是以禦陽而為陰所用。故「水火動而隨陽，土 石靜而隨陰」也。
觀諸前章，「是以震巽」 以下，當有「不用」 二字。「天之陽也」 之字宜衍。蓋地之陰伏地之陽，而形質生，若水火土石是已；天之陽伏地之陰，而性情生，若日月星辰是已。陽之不可伏者，火也；陰之不可剋者，辰也。水火伏陽之少者，而土石伏陽之多者也。
「陽生陰，故水先成，陰生陽，故火後成。」陰陽相生也，體 性相須也。是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅。
「水陰根陽，而生於一，故水先成。火陽根陰而生於二，故火後成。」 陽非陰不生，陰非陽不成也。是以陽去則陰竭，陰盡則陽滅也。
「金火相守則流，火木相得則然」，從其類也。
金中伏火，故金火相守則流。金能生水，其流而為汗，乃水之象也；火藏於木，故木火相得則然。火能生土，其化而為灰，乃土之象也。
水遇寒則結，遇火則竭，從其所勝也。
陽得陰而為雨，陰得陽而為風，剛得柔而為雲，柔得 剛而為雷。無陰則不能為雨，無陽則不能為雷。雨柔 也而屬陰，陰不能獨立，故待陽而後興。雷剛也，屬體， 體不能自用，必待陽而後發也。
張氏衍義曰：陽唱而陰從，則流而為雨；陰格而陽薄，則散而為風；剛唱而柔從，則蒸而為雲，柔蓄而剛動，則激而成雷，客主後先，陰陽逆順不同也。風雨自天而降，故言陰陽，雲雷自地而升，故言「柔剛。」 天，陽也，陽必資陰，故無陰則不能為雨，陽得陰然後聚而成體也。地，陰也，陰必資陽，故無陽則不能為雷，陰得陽然後發而成聲也。此言陰陽之相資也。雨之形，柔也；「屬陰」 者，本乎天之氣也；陰不能獨立，待陽而興者，天之陰，資乎天之陽也。雷之聲，剛也；「屬體」 者，出乎地之形也；體不能自用，必待陽而發者，地之陰，資乎地之陽也。
「有意必有言，有言必有象，有象必有數。」數立則象生， 象生則言著，言著則意顯。象數則《筌蹄》也，言意則魚 兔也。得魚兔而謂必由筌蹄可也，舍筌蹄而求魚兔， 則未見其得也。
筌，香草也，可以餌魚。蹄，兔骨也，係其腳故曰蹄。見《莊子》。張氏衍義曰：「因有象以至有數」，謂作《易》之初也。「因數立以至意顯」，謂成書之後也。健順動止，陷麗說入，凡可言者皆象也。既有其象，則一二、三四、五六、七八，其數可數矣。是故《易》起於數也，太極分十，數斯具。天五、地五，各以一而變四。其二無體，所存者八，有天而地效之，所謂八者，四而已。故卦止於八，而象止於四也。由四象八卦，衍而推之，至於千萬億兆，當此數者，必具此象，有此象者，必應此數，大而天地，小而鱗介，毫釐不差，吐於口者，可得而言揚，得於心者，可得而意會，此《易》之所以畫也。伏羲作十言之訓曰：「乾坤、坎、離、艮、震、巽、兌，消息更三。」聖人無出乎此者，以象數有定，不可增虧故也。〈按：筌與荃通。《莊子外物篇》：「得魚而忘荃。」 注：「積柴水中。使魚依而食焉。」 與香草之解異。〉
天變而人效之，故「元亨利貞」，《易》之變也。人行而天應 之，故「吉凶悔吝」，《易》之應也。以元亨為變則利貞為應， 以吉凶為應，則悔吝為變。元則吉，吉則利，應之亨則 凶，凶則應之以貞，悔則吉，吝則凶，是以變中有應，應 中有變也。變中之應，天道也。故元為變則亨，應之，利 為變則應之以貞，應中之變，人事也。故變則凶，應則 吉，變則吝，應則悔也。悔者吉之先，而「吝」者凶之本，是 以君子從天不從人
