張氏衍義曰：「雷」 者，《震》之氣也，電者，《離》之氣也，風者，《巽》之氣也。陽為重陰所制，怒氣發而為雷，怒而反激而為電，陰已不能制矣，散而為風，則反制陰也，故風與電皆為陽之極。
木之堅非雷不能震；草之柔非露不能潤。
人智強則物智弱。
強弱猶言明暗也
陽數於三百六十上盈，陰數於三百六十上縮。
盈縮皆五日有奇
人為萬物之靈，寄類於走。走，陰也，故「百有二十。」
「人生百有二十歲」 ，陰數也。
「雨生於水，露生於土，雷生於石，電生於火」，電與風同 為陽之極，故有電必有風。
張氏《衍義》曰：雨者水之氣，蒸則為雲，凝則為雪，露者土之氣，升則為霧，結則為霜，雷出於石，電生於火，有雷則有電，火出於石也。
《莊子》與惠子遊於濠梁之上。《莊子》曰：「鯈魚出遊從容， 是魚樂也。」此盡己之性，能盡物之性也。非魚則然，天 下之物皆然。若莊子者，可謂善通物矣。
《莊子盜蹠》篇：「所以明至惡，雖至聖亦莫能化，蓋上智 與下愚不移故也。」
《魯國之儒》一人者，謂孔子也。
老子：知《易》體者也。
朱子曰：「康節嘗言，老子得《易》之體，孟子得《易》之用。」 非也，老子自有老子之體用，孟子自有孟子之體用，將欲取之，必姑與之，此老子之體用也。存心養性，擴充其四端，此孟子之體用也。
天下之事始過於重猶卒於輕，始過於厚猶卒於薄， 況始以輕、始以薄者乎？故鮮失之重，多失之輕；鮮失 之厚多失之薄。是以君子不患過乎重，常患過乎輕， 不患過乎厚，常患過乎薄也。
《莊子》齊物，未免乎較量，較量則爭，爭則不平，不平則 不和。無思無為者，神妙致一之地也，所謂「一以貫之」， 聖人以此「洗心退藏於密。」
言《易》無思無為，乃天下有思有為之所自出，故以其為神妙致一之地也。蓋寂然不動，故能感而遂通天下之故，所謂「一以貫之」 是也。聖人以此洗心退藏於密，人莫能窺，即《易》無思無為，神妙致一者也。
「當仁不讓於師」者，進人之道也。
秦穆公伐鄭，敗而有「悔過自誓」之言，此非止霸者之 事。
幾於王道，能悔則無過矣。此聖人之所以錄於《書》 末也。
劉絢問無為，對曰：「時然後言，人不厭其言；樂然後笑， 人不厭其笑。義然後取，人不厭其取。此所謂無為也。」
《無為》無所，為而為非。遺棄萬務，默然沈然。
「瞽瞍殺人」，舜視棄天下猶棄敝屣也，竊負而逃，遵海 濱而處，終身訢然，樂而忘天下。聖人雖天下之大，不 能易天性之愛。
《文中子》曰：「《易》樂者必多哀，輕施者必多奪。」或曰：「天下 皆爭利棄義，吾獨若之何？」子曰：「舍其所爭，取其所棄， 不亦君子乎？」若此之類，理義之言也。心跡之判久矣。 若此之類，造化之言也。
「《莊子》氣豪，若呂梁之事，言之至者也。盜蹠言事之無 可奈何者，雖聖人亦莫如之何；漁父言事之不可強 者，雖聖人亦不可強。」此言有為無為之理，順理則無 為，強則有為也。
「《金》須百鍊然後精」，人亦如此。
佛氏「棄君臣父子夫婦之道」，豈自然之理哉？
「志於道」者，統而言之。志者，潛心之謂也。德者得於己， 有形故可據。德主於仁，故曰「依。」
《莊子》曰：「庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之。此君 子思不出其位，素位而行之意也。」
晉狐射姑殺陽處父。《春秋》書晉殺其大夫陽處父，上 漏言也。君不密則失臣，故書國殺。
人得中和之氣則剛柔均，陽多則偏剛，陰多則偏柔， 人之為道，當至於鬼神不能窺處，是為至矣。
心所獨得之妙，鬼神所不能窺。
作《易》者，其知盜乎？聖人知天下萬物之理，而一以貫 之。
「太羹可和，元酒可漓」，則是造化亦可和可漓也。 有一日之物，有一月之物，有一時之物，有一歲之物， 有十歲之物，至於百千萬皆有之。天地亦物也，亦有 數焉。
雀，三年之物；馬，三十年之物。凡飛走之物，皆可以數推。人，百有二十年之物 。《列子》曰：「荊之南有蓂靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。春夏之月有蠓蚋者，因雨而生，見陽而死。」 可見物之數有久有速也。
「太極，道之極也；太元，道之元也；太素」，色之本也；太乙
