「『焉之『參 』，倚數』，倚是靠在那裡。且如先得個三，又得個三，只成六；更得個三，方成九；若得個二，卻成八，恁地倚得數出來。有人說參作三，謂一、三、五；兩，謂二四。一三五固是天數，二四固是地數。然而這卻是積數，不是倚數 。」 問「參天兩地而倚數。」 曰：「天圓得數之三，地方得數之四。一畫中有三畫，參之則為九，此天數也。陽」 道常饒，陰道常乏。地之數不能為三，止於兩而已。三而兩之為六，故六為《坤》。一個天，參之則三；一個地，兩之則二，數便從此起。此與「大衍之數五十」 ，各自說一個道理，不須合來看。然要合，也合得一個三，一個二成五，衍之則成十，便是五十。
《觀》變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻。
〈大全〉誠齋楊氏曰：「數既形矣，卦斯立矣。聖人因其變之或九或七而為陽，因其變之或六或八而為陰，變至十有八而卦成焉。聖人無與也，特觀其變以立之爾。卦既立矣，爻斯生焉，聖人因其數之陽而發明其為爻之剛，因其數之陰而發明其為爻之柔。聖人無與也，特發揮之爾。」
「和順于道德而理于義」，窮理盡性，以至于命。
〈本義〉此聖人作《易》之極功也。
書經
《周書洪範》
初一曰「五行」，次二曰「敬用五事」，次三曰「農用八政」，次 四曰「協用五紀」，次五曰「建用《皇極》」，次六曰「乂用三德」， 次七曰「明用稽疑」，次八曰「念用《庶徵》」，次九曰「嚮用五 福，威用《六極》。」
〈蔡注〉此九疇之綱也。在天惟五行，在人惟五事。以五事參五行，天人合矣。八政者，人之所以因乎天；五紀者，天之所以示乎人。皇極者，君之所以建極也。三德者，治之所以應變也。稽疑者，以人而聽於天也。庶徵者，推天而徵之人也。福極者，人感而天應也。「五事曰敬，所以誠身也；八政曰農，所以厚生也；五紀曰協，所以合天也。《皇極》曰建，所以立極也。三德曰乂，所以治民也。稽疑曰明，所以辨惑也。庶徵曰念，所以省驗也。五福曰嚮，所以勸也。《六極》曰威，所以懲也。五行不言用，無適而非用也；《皇極》不言數，非可以數名也。本之以五行，敬之以五事，厚之以八政，協之以五紀」，《皇極》之所以建也。乂之以三德，明之以稽疑，驗之以「庶徵。」勸懲之以「福極。」《皇極》之所以行也。人君治天下之法。是孰有加於此哉。〈大全〉朱子曰：「自一至九，《洛書》之本數。初次者
禹次第。」
之文。五行以下，即禹法則之事。蓋因《洛書》自然之數，而垂訓於天下後世也。若其效法次第之義，大抵因《洛書》之位與數而為之。《洛書》一位在子，其數則水之生，數氣之始也，故為「五行」 ；五行則陽變陰合，交運而化生萬物，則為人事之始矣。二位在坤，其數則火之生，數氣之著也，故為「五事。」 五事則五氣運行，人之稟形賦色，妙合而凝，修身踐形之道立矣。三位在卯，其數則木之生，數氣至此而益著也，故為《八政》。八政則修身不止於貌言視聽思之事，而立綱陳紀，創法立度，舉而措之天下矣。四位在巽，其數則金之生，數氣至此而益著久也，故為《五紀》。五紀則治，不止於食貨政教之事，而察數觀象，治曆明時，仰以觀於天文矣。五居中央，為八數之中，縱橫以成十五之變。蓋土之坤氣，所以管攝四時，故為「皇極」 耳。則人君居至尊之位，立至理之準，使四方之面內環觀者，皆於是而取則，所以總攝萬類也。六位在乾，其數則水之成數，氣合而成形也，故為「三德。」 三德則不徒立至極之準，而臨機制變，隨事制宜，且盡其變於人矣。七位在西，火之成數，氣合而形已著矣，故為「稽疑。」 稽疑則不徒順時措之宜，而嫌疑猶豫，且決之人謀鬼謀，而盡其變於幽明矣。八位在艮，木之成數，氣合而形益著矣，故為「庶徵。」 庶徵則往來相盪，屈伸相感，而得失休咎之應定矣。九位在午，其數則金之成數，氣合而著已久矣，故為《福極》。福極則休咎得失，不徒見於一身，而通行於天下矣。其事廣大悉備，故居終焉。大抵九疇之序，順而言之，則五行為始，故五行不言用。不言用者，乃眾用之所自出。錯而言之，則皇極為統，故皇極不言數；不言數者，乃眾數之所由該。以五行為始，則自一至九，愈推愈廣，大衍相乘之法也。以皇極為統，則生數主常，成數主變，太極、動、靜之分也。九疇本於《洛書》者如此 。陳氏《雅言》曰：「此大禹因《洛書》之數而敘《洪範》之疇，初一、次二、次三、次四、次五、次六、次七、次八、次九，此神龜所負之數也。曰五行，曰敬用五事，曰農用八政，曰協用五紀；曰建用皇極，曰乂用三德，曰明用稽疑，曰念用庶徵；曰嚮用五福，威用六極」 ，此大禹所第之疇也。蓋數之出於天者九，前一後三左七右四，前左二前右八，後左六後右五居中，此自然之數也。
