《易》者，莫古於《繫辭》矣，而《繫辭》之言圖書，正與天地變 化，天象吉凶，同在聖人法效之數也。則謂以數發智 者，信而可驗也；謂有字有書者，妄也。天何言哉！而況 造字成書，明與世接乎？
《易中兼有河圖洛書》元·熊朋來
《易大傳》曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。」《易》中。蓋兼取於 圖書矣。後儒直以《易》為河圖，範為《洛書》，遂使圖書體 用二致。至謂伏羲得其圖，禹得其書；至謂《洪範》中幾 十字為龜文，固哉，其言圖書也，如《大傳》所謂「參伍以 變，錯綜其數」，乃夫子發明《洛書》之數。「參者三而數之， 伍者五而數之，錯者交而互之，綜者總而挈之」，即《洛 書之數；而易用之以變；易所以成天地之文、定天下 之象者也；故聖人於〈易〉》，以圖書並言之；
《河圖辨》劉因
《河圖》之說，朱子盡之矣。後人雖欲議之，不可得而議 之也。然其自私者必出於己而後是。是以致疑於其 閒者，尚紛紛然也。有指伏羲八卦次序為之者，有指 《先天圖》而為之者，亦有主劉牧而疑朱子取舍之誤 者。近世大儒又有字畫一圖為之者，其圖八卦次敘 者，則曰：「《大傳》既謂河出圖，洛出書，聖人則之。」是必有 「其所謂圖與書，聖人可得而則者矣。今夫十數之點 誌，安可則以為八卦之畫象也？」此其為說，蓋出乎漢 儒。《洛書》有文字，王肅《河圖》即八卦，及蘇子瞻《圖書》粗 有卦疇之象之說，而與張敬夫以《河圖》為興《易》之祥， 聖人則其時以作《易》，而力詆先儒有所則其圖者，正 相反而各極其偏也。若是，則卦固自畫，安得謂聖人 則而畫之？而聖人亦何必復觀取于遠近俯仰之閒？ 而程子何為有「河必圖」，至于「因見《河圖》」之說也哉？其 圖《先天圖》者，而其失尤甚，固可以借唐孔氏天語簡 要，不應若是之煩。及朱子伏羲淳厚，未必如是之巧 者以破之矣。其主劉牧者，則以九數之變見于列禦 寇之書，九宮之文見于張平子之言，而「巽四、兌二、震 三、艮八」，又雜出于魏晉諸儒之說，固不可必以八卦 之本于九數，而謂劉氏之說無明驗也。然其列氏之 說，則緯書從而出者，而說者固以一為北方陽氣之 始，七為南方陽氣之盛，九為西方陽氣之究，而與圖 合矣。而圖之下之一得六，固可上變而為七；上之七 得二，固可左變而為九，九窮則復下，變而為一，又無 不合者焉。然彼以七為衍而九為元者，亦無不可，然 于圖亦安見其不合者，而必以《洛書》為說也？就使列 氏捐《洛書》而言，則《洛書》固可以為《易》，而亦不必遂以 為《河圖》也。夫九宮之說，出于緯書，而張氏亦嘗破之， 且其言又曰「雜之以九宮矣」，蓋不即以九宮正為八 卦也。斯為九宮之說與？《河圖》九篇之說者，鄭康成也。 其於明堂之數則曰「法龜文」，是鄭氏又不以九為圖， 而其說有自相矛盾者，則是亦可以證劉氏之失矣， 安得引之以為助乎？彼又為邵子但言方圓之象，而 不指九十之數，若以象觀之，則九又圓于十矣。且其 所謂方圓而前後乎此者，皆不過指陰陽剛柔奇偶 而已。在此則星少陽而土少柔，其偶者固當為方而 為陰，而奇者固宜為圓而為陽矣。故朱子發張文饒 精通邵學者，而皆以十為書而九為圖也。若設是而 朱子之所取所證者，則關子明也。然彼既以其書為 偽矣，何獨于此而信之乎？曰：邵子之所謂方圓，固無 一定之指，獨于此則言之甚明。且以六數少陽之十， 既合乎曆紀而應天之時；而八方并虛中為九，又合 乎州田而應地之方。且十既剋方，則惟見其圓；九又 可以畫方而為井；而五位既鈞則不能為九；四偶既 布，則自無所容十；而又嘗以八十一為範之數矣，安 得謂《洛書》反圓于《河圖》，而不指九十之數哉？夫偽關 氏之書者，非偽後人之託夫關氏也。蓋偽其書，實關 氏之所自作，而乃託之為聖人之書，異人之旨，獨戴 氏之《麻衣易》然也。且其論又關氏之自謂也，說者安 得從而廢之乎？或曰：劉氏說託言出于陳希夷，而得 之范諤，昌矣。然而希夷《龍圖》乃以五十五為說，而范 氏《八卦》亦以《河圖》而衍之，是不足以正劉氏之失乎？ 曰：《龍圖》之說，未必出于劉氏之前，而呂伯恭從而誤 信之，猶張敬夫之為載氏所欺也。夫希夷未聞有書， 傳至邵子而後有書。其《太極圖》則朱子亦謂發于穆 伯長，而胡仁仲因之遂亦以為穆，特周子學之一師， 陸子靜因之，遂以朱《錄》為有考，而潘誌之不足據也。 蓋胡氏兄弟於希夷不能無少譏議，是以謂周子為 非止穆种之學者。陸氏兄弟以希夷為老氏之學，而 欲其當謬加無極之責，而有所顧藉于周子也。然其 實，則穆死于明道元年，而周子時年十四矣。是朱氏、 胡氏、陸氏，不惟不考乎《潘誌》之過，而又不考乎此之 過也。然始也朱子見《潘誌》知圖為周子所自作，而於 《行錄附注》雖破朱氏之說，而猶以胡氏之抑希夷穆 种，謂特其學之一師者為過，而疑其傳自希夷。至周 子始筆之書，而亦不敢遽以為不傳於希夷穆种也。 豈其後有所考于此也？故注圖書則曰「莫或知其師
