傳之所自」，記遺文後則曰「非有所受于人」，記書堂則 曰「不繇師傳」，默契道體，實天之所畀也。而其問答之 閒，則嘗謂希夷未嘗有濂溪之說，濂溪之說未嘗出 于希夷。周子自為周子之學，而未嘗考夫邵子者。邵 子自為邵子之學，亦未嘗考夫周子者，而斷然以為 無所傳授，而不出于希夷，而敬夫亦以謂自得之妙， 非數子所得而知也。若夫邵學，則雖穆、李之前不著 其傳，先儒謂有深意而始推其理，自得為多，固有如 二程之言者。然其源之隱于方士，而發于希夷，為無 可疑，而不必強為授于王豫得之《歸藏》之說也。蓋義 理人心之所同，不必託之異人異書而後神。義理，天 下之公器，雖得之方外之書，亦不當為之諱也。若言 希夷之學，則當以邵學為正也。彼以五十五定四方 之位，「以水、火、木、金為四，正卦之象，分四象之數，自左 旋去三而生四。偶卦之畫」，則關氏之說而范氏取之 者。然其所合，乃文王之八卦，固已與邵學不合矣，亦 安可以偽而攻偽也哉？夫前之所論，皆託言出于希 夷，而不合乎邵學者也。若朱子發張文饒，又求之邵 學而失之者也。若夫朱子，則極邵子之大，盡周子之 精，而貫之以程子之正也，後人惡得而議之？雖然，抑 有一說，而竊附于朱子之後。夫《河圖》之中宮，則先天 圖之所謂無極，所謂太極。所謂道與心者，即《太極圖》 之所謂無極而太極所謂太極本無極，所謂人之所 以最靈者也。《河圖》之東北，陽之二生數，統夫陰之二 成數，則先天圖之左方，震一、離、兌二、《乾》三者也。《先天 圖》之左方，震一、離兌二、乾三者，即《太極圖》之左方，陽 動者也。其兌、離之為陽中之陰者，即陽動中之為陰 靜之根也。《河圖》之西南，陰之二生數，統夫陽之二成 數，則《先天圖》之右方，巽四、坎、艮五、《坤》六者也。《先天圖》 之右方，巽四、坎、艮五、《坤》六者，即《太極圖》之右方，陰靜 者也。其坎艮之為陰中之陽者，即陰靜中之為陽，動 之根也。《河圖》之奇偶，即先天太極圖之所謂陰陽，而 凡陽皆乾，凡陰皆坤也。《河圖》《先天太極圖》之左方皆 離之象也，右方皆坎之象也。是以《河圖》水火居南北 之極，《先天圖》坎離列左右之門，《太極圖》陽變陰合而 即生水火，而《易》之為書，所以首乾坤，終坎離，終既濟、 未濟，而先天之為圖，《中孚》、頤、小過、大過，各以其類而 居于正也。如是則周子、邵子其學雖異，先天、太極其 源雖殊，而其理未嘗不一，而其所以出于《河圖》者，則 又未嘗不一也。若夫其自為圖者，則曰「《河圖》之數，凡 五十五而十位，《洛書》之數，凡四十五而九位。」舉不合 夫畫三卦八錯綜之六十四，若以位言，則云九與十 合。夫乾一、兌二、《離》三、震四、巽五、坎六、艮七、《坤》八之敘， 然不知所以為卦，所以為畫，雖為推衍湊定，不免牽 合。若五十為衍母，一九為衍數，則揲蓍求卦之法，非 按圖畫卦之本。此其為說似也。然及自為圖，則亦不 外乎十數而為白圈、黑圈為五，相閒而為十；以白為 天奇，以黑為地「偶，取三奇為《乾》，三偶為《坤》，其餘卦取 之亦然。」觀其附合，乃有纂組華紛之極所不能為者， 而謂出于天之自然之數必如是；而聖人之畫卦如 根幹枝葉迫于不得已而然者亦必如是，是則可疑 之大者。若其以天五地五各合一太極而為六，為重 卦之本；二五相合而為十，為揲蓍之本；凡其不可曉 皆此類。而其假合悠謬，又有出于林黃中、郭子和百 千之下者。然其反復辯論，幾數萬言，蓋有欲盡廢先 儒而獨行己說之意。嗚呼！朱子之于《河圖》，雖推本為 卦畫之源，而欲人玩心于其閒，然亦有不切之戒。而 其為說，第于其理可通、事有可證者而敘次之。然亦 有傳疑而未嘗以為《河》之所出，伏羲之所目睹者，必 如是也。今斯人也，既以先儒之或有所傳而來者盡 以為非，而于千萬世之下出于己手之所纂畫者，自 斷以為必合乎天之所出，則是以天自處，其所見亦 必有甚異于人者也。惜不得從而問之，姑與諸說雜 而記之，以俟參考。
《櫝蓍記》前人
耆之在櫝也，寂然不動，道之體立。所謂《易》有太極者 也。及受命而出也，感而遂通，神之用行。所謂「是生兩 儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大 業」者也。猶之圖也。不用五與十，不用云者，無極也，而 五與十則太極也，猶之《易》也，「潔靜精微。」潔靜云者，無 極也，而精微則太極也。知此，則知夫櫝中之蓍，以一 而具五十，無用而無所不用，謂之無則有，謂之實則 虛也。而其數之流行于天地萬物之閒者，則亦陰陽 奇偶而已矣。故自掛《扐》之奇而十二之，則陽奇而進 之，不及夫偶者為少陰。陰偶而退之，不及夫奇者為 少陽而四之，則三、四、五、六合夫畫，奇、全、偶、半合夫數， 而畫亦于是焉合其多少，則合其位之陽少而陰多， 故有「自一進一而為偶，自偶退一而為奇」之象也。自 「《過揲》之策而十二之，則陽奇而退之，不及夫偶者為 少陰；陰偶而進之，不及夫奇者為少陽而四之，則六 七八九」合夫數；奇三偶二合夫畫，而數亦于是焉合
