其多少，則合其數之陽實而陰虛，故有「自一虛中而 為偶，自二實中而為奇」之象也。蓋《掛扐》之奇徑一，而 《過揲》之奇圍三，而《掛扐》《過揲》之偶鈞用半也。故分《掛 扐》《過揲》而橫觀之，則以陰為基而消長有漸；分四象 而縱觀之，則亦以陰為平而低昂有漸。其十二之則 自右一而二，自左二而三；其四之則自右三而六，自 左六而九。如水之流行，觸東而復西。其消長則其自 然之「淪漪；其判合，則其盈科而後進者也。」此皆自夫 一行邵子之說而得之。知此，則知夫誤推一行三變 八卦之象，謂「陰陽老少不在乎過揲」者，為昧乎體用 之相因；而誤推邵子去三用九之文，謂「七八九六不 在乎掛扐」者，又昧乎源委之分也。由此而極其奇偶 之變，以位則陽一而陰二也；以數則天三而地兩也。 初變之徑一而圍三以為奇者，三而得之，是以老陽 少陰之數多也。後二變之圍四用半以為偶者，二而 得之，是以少陽老陰之數少也。分陰分陽，則初一變 皆奇，而後二變皆偶也。迭陰迭陽則去掛一，初一變 皆偶，而後二變皆奇，又如畢中和天地人之說也。其 變也，自一生二，二生四，而「又四之，四生八，八生十六」 而言則畫卦之象也。自四乘而十六，十六乘而六十 四，則重卦之數也。故初變而得兩儀之象者二，畫卦 之數也。再變而得四象之象者四，畫卦之數也。三變 而得八卦之象者六，畫卦之數也。自兩儀之陰陽而 言其用數，則乾兌《離》《震》皆十二，而《巽》《坎》《艮》《坤》皆四也。 自八卦之陰陽，而合其體數，則乾坎艮震三十二，而 巽離坤兌三十二也。自二老二少之陰陽，而言其饒 乏之數，則又如四象之七八九六也。六變而得四象 之畫，則每位之靜變往來得十畫卦之數也。又二畫 則總其數矣。其數也，皆靜者為多，變者為少，而一爻 變者居中。二靜與變，皆老陰為多，老陽為少，而二少 居中，積畫成卦，則每卦之靜變往來，得十五畫卦之 數也。又三畫則總其數矣。其數也亦皆靜極者為至 多，而變極者為至少，而又一爻二爻進退于其閒，其 靜與變，則皆《坤》為至多，《乾》為至少，而三男三女進退 于其閒。因而重之，則每卦之靜變往來，得三十畫卦 之數也。又六畫則總其數矣，其進退多少，皆與八卦 之例同也。此皆自歐陽子「『七八常多，九六常少」之一 言而推之，與夫後二變不掛，不知其為陰，而使二老 之數與成卦同；二少之數與二老同，而參差益甚。其 初一變必鈞，不知其為陽，而于乾坤六子之率，勉強 求合。乃若四十九蓍而虛一，與五十蓍虛一而掛一 者，固有閒矣，此以《蓍》求卦者也。若夫以卦而求變也， 則自夫交易已成之體，為變易應時之用。由兩儀而 上，自紓而促，八卦循環而其序不亂，以遠御近，以下 統上，而皆有文之可尋也。以變而求占也，則自靜極 而左之一二三四五，自動極而右之一二三四五。極 自用其極，而一則專其一，居兩端而分屬焉；二則分 其爻居次兩端而分屬焉，動則上爻重，而靜則下爻 重也；三則分其卦居中，自為兩端而分屬焉，前則本 卦重，而後則之卦重也。動中用靜，靜中用動，靜多主 貞，動多主悔，而皆有例之可推也。然自此而極言之， 則以六甲納之，其卦之序不亂也；以互取之，其序有 漸而亦不亂也；以「伏』求之」，其序亦有漸而不亂也。以 世位反圖而推之，則一而二、二而四、四而八、八而十 六，進退有序，逆順以類而不亂也。以策數即圖而放 之，則在兩儀而一消長，在四象而二消長，在八卦而 四消長，在十六而八消長，在三十二而十六消長。故 「長中八消，消中八長」，皆震為《巽》之消，而坤為《乾》之消； 巽為《坤》之長，而乾為「震之長，而不亂也。以揲變之數， 應圖而推之，則其多少又合乎一一為《乾》，八八為《坤》， 以少為息，以多為消，而亦不亂也。」是則按圖畫卦，揲 蓍求卦，莫不脗合矣。然而朱子猶以大衍為不自然， 于《河圖》，而變揲之左可以形右，卦畫之下可以形上 者，又以為短于龜也。其三索之說，則一行有成說，既 取之于《本義》，後復以為不必然。而卦之陰陽之奇偶， 畫與位合，則《大傳》有明文，既著之《筮說》，而不明言于 《啟蒙》，是又恐後人求之過巧，而每遺恨不能致古人 之詳者也。若以奇策之數，合之圓圖之畫，則四十八 一卦之畫也。其奇之十二即乾之陰，而策之三十六 即其陽也。三十六自九進而得之也。九，陽也。三十六 亦陽也，全陽也。其奇之二十即《兌》《離》之陰也，而策之 二十八即其陽也。二十八自七進而得之也。七，陽也。 二十八陰也，陽合于陰也。其奇之二十四則《坤》所去 之半也，而策則所用之二十四陰也。二十四自六進 而得之也。六陰也。二十四亦陰也，全陰也。其奇之十 六即《艮》《坎》自上所去之十「六也，而策之三十二，即其 所用之半并上所餘之八，陰也。三十二自八進而得 之也。八，陰也；三十二，陽也，陰合于陽也。其震巽之不 用，則猶《乾》之不用陰，《坤》之不用陽也。其奇策之八，方 數之變也；掛扐之六，圓數之變也。」此邵子之說也。然 前之奇策之所當陰，不若陽之齊；後之六八之所應
