跡，遂疑人性之不善者常多。使人借「性諉責，使性代 人受過，如之何不少者愈少，多者愈多也？」曰：「『若然，性 只是一箇了。孔子如何說性相近？」曰：「『近』字對『遠』字而 言，只當作同異二字看。如《中庸》曰：『道不遠人』。試思人 與道是一箇，是兩箇？而第曰『不遠』，可無泥於相近之 說矣。假令性果不善與善對應曰：『性相近也』，又相遠 也』。這『習』字何處放著？」曰：「上知與下愚不移，性耶？習耶？ 氣質耶？」曰：「若以性言，即上知原不曾多卻些子，即下 愚原不曾少卻些子，移箇恁麼。若以習言，生於齊，則 齊語；生於楚，則楚語如何移不得？若以氣質言，人一 已百，人十已千，愚必明，柔必強矣，如何不可移？」王文 成曰：「只是不肯移耳，最是。」曰：「何以見之？」曰：「『只看下箇 『移』字，便見是就人分上說下箇『不』字更好。是故上知 之不移，上知不也，非有或使之者也；下愚之不移，下 愚不也，非有或尼之者也』。意甚分明。」曰：「《註》云：『善惡一 定，非習能移』，如何？」曰：「此恐未妥。謂之上知，正以其必 不習於惡，非曰習於惡，猶不移而惡也；謂之下愚，正 以其必不習於善，非曰習於善，猶不移而善也。」曰：「適 言下愚，亦有善端發露，何如？」曰：「此是他本來面目澌 滅不盡處，畢竟少閒，便消散了，何曾習得？」曰：「有言孟 子道性善偏了，惟孔子這三句說得渾全，然否？」曰：「孔 子既言『性相近』，又言『習相遠』，正恐人誤認相遠者為 性也；又言『上知下愚不移』，正恐人認不移者為性也。 如此看來，下二句總是發」明首句。孔孟之旨同歸於 道，性善有何偏全可言也。吾人欲圖超凡入聖，須於 此真真信得，勿生二三之見而後可。
或疑程、張之說未透性善。愚竊以為氣質之說，正顯 性善耳。夫何故？人之生也，昏明強弱，千萬不齊，自未 有氣質之說。人且以是不齊者為性，概曰性善猶在 離合之閒。自既有氣質之說，然後知其所以不齊者， 氣質也，非性也。即欲諉不善於性，不可得已。故曰：「氣 質之說，正顯性善。」
「性即理也，言不得認氣質之性為性也；心即理也，言 不得認血肉之心為心也。」皆喫緊為人語。
「性太極也。」諸子百家非不各有所得，而皆陷於一偏， 只緣認陰陽五行為家當。
伊川曰：「性即理也。」此一語極說得直截分明，亙古亙 今，顛撲不破，卻也有箇來歷。《書》云：「惟皇上帝，降衷于 下民。」《詩》云：「天生烝民，有物有則。」曰衷曰則，非理而何？ 但拈出「理」字，尢覺易曉耳。朱子嘗言：「自程張氣質之 說出，而後諸子紛紛之說息。」予以為未也。別氣質於 性則性明，溷氣質於性則性晦，猶在人善看「惟性即 理也」之說出，而後諸子更無所置其喙耳。
問：「程子云：『善固性也，惡亦不可不謂之性也』，何如？」曰： 「『此專以氣質言耳。然而氣質非性也。以氣質為性，是 旁論，非正論也。程子蓋嘗喻之於水，以為清固水也， 濁亦不可不謂之水也』。是則然也。但借水喻性，須點 出『性』字，方纔明白。試曰：『清固水之性也，濁亦不可不 謂之水，性也，其可乎？孟子亦嘗喻之於水曰：『人性之 善也，猶水之就下。人無有不善，水無有不下』。今夫水 搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山』。」誠按而為 之說曰：「就下固水也，過顙在山亦不可不謂之水也。」 是則然矣。試曰：「就下固水之性也，過顙在山亦不可 不謂之水之性也，其可乎？」以此論之，安得指氣質為 性。
