張子有合虛與氣之說，而性學始大明於天下矣。 古今論性者，當以孔子之言為準的。其曰「性相近」者， 非謂其善惡混也，亦非謂其無善無不善也。天命之 初，渾然一理，正近於善耳。然謂之曰「相近」，則二五之 凝成，終有所不同者在也。大舜生而神靈，繇野人之 習而不同於愚，繇頑嚚之習而不化於惡，此則上智 之不移也。叔虎初生，未交於習，叔向之母聞其聲而 知其必滅羊舌氏，下愚不移，亦有明徵也。聖人之言， 語上而不遺下，語常而不遺變，可謂盛水不漏矣。若 孟子專言性善，此則推本之論，而「忍性」一言，孟子亦 未嘗不論氣，則宋儒「氣質」之說，足以互相發明，而程 子所謂「善固性，惡亦不可謂之非性」者，決不可訾其 異於《孟子》矣。
顧憲成《論孟子》「道性善」章，告子之徒或以無善無不 善言性，或以可善可不善言性，或以有善有不善言 性，他們何嘗不自性立宗？但只就各人意思兩下揣 摩，故其說往往眩於影響，沒箇著落。點出善字，正示 性有定體，不可以岐見淆也。楊墨之徒，或以兼愛言 仁，或以為我言義，或以兼愛為我之閒言中，他們何 嘗不自善立宗？但各就自家意思一邊認取，故其說 往往滯於支節，沒箇頭腦。提出「性」字，正示善有大原， 不可以局見窺也。至於言必稱堯舜，又何也？若曰往 古來今，不知凡幾何人，而獨堯舜蕩蕩巍巍，共推為 兩至聖也。試相與誦說一番，有不躍然欣慕者乎？又 若曰：人人此性，人人此善，即人人堯舜，而獨讓兩聖 人，超今邁古，無能步趨其萬一也。試相與對證一番， 有不恍然自失者乎？然則揭示標準，鼓舞向往，在此； 激發秉彝，振起積習，在此；策懦為強，破昏為明，喚醒 一時之醉夢，豁開萬世之心眼在此。孟子之所以反 反覆覆為吾人計，切矣至矣！盡矣！讀此而不動念，定 是麻木漢子。座中有言：「孟子道『性善，固是，至或人言 『有性善，有性不善，其說亦不可廢。如『食我之生，叔向 之母聞其號也，知必滅其宗；越椒之生也，子文以為 大戚，知若敖氏之鬼不食，蓋合下便已定矣』』』。」子曰：「這 是箇相法，只管得禍福，管不得善惡。難道此兩人孩 提時全不曉得愛親；及其長也全不曉得敬兄也？且 如比」干之剖，夷、齊之餓蹻，蹠之壽，杞檜之顯達，彼工 於相者，必能預知之。總之，禍福邊事耳，亦何與於善 惡而據以證性？況如裴公度之還帶，竟登相位；宋公 郊之渡蟻，尋掇大魁。即禍福之權還，善惡操之。可見 性能轉相，不為相轉也。安得泥相而疑性？可無論矣。 竊亦願有請焉。就一人論，謂只是一箇性，「孰不信之？ 通眾人論知愚賢否，千態萬狀，有許多般樣。孰謂只 是一箇性」，鮮有不疑者也。乃予所疑，不特在眾人，第 據一人細加校勘，亦多可疑。何則？始終是善，上知而 已；始終是惡，下愚而已。乃其閒，蓋有少而馴良，壯而 放恣者焉，又有壯而修檢，老而頹落者焉。分明兩截 人也，不似乎有兩箇性耶？此猶自一生言也。蓋有「旦 而清明，好惡與人相近；晝而梏亡，違禽獸不遠」者焉； 不似乎一日之閒，亦有兩箇性耶？此猶自一日言也。 蓋有方以為是，俄以為非；方以為非，俄以為是，理欲 公私交戰而不決者焉，不似乎一念之閒，亦有兩箇 性耶？然則當其善也，孰為取去不善的另換箇善來？ 當其不善也，孰為取去善的，另換箇不善來耶？此何 以解也？就如所謂「下愚，洵不移矣」；所謂「自暴，洵不可 與有言矣」；所謂「自棄，洵不可與有為矣。」然而此等人， 教他看自家是非，果然一切糊塗；教他看別人是非， 又無不了了也。豈遇別人性便善，遇自家性便不善 耶？抑或爾我對局，兩下較論，其是其非，亦必十分顛 倒。試憑空泛論，天下古今所共是，未有不以為是者 也；天下古今所共非，未有不以為非者也。豈泛論時 性便善，較論時性便不善耶？又如或人所引「瞽瞍」與 象，頑則頑矣，傲則傲矣，然而「底豫允若」，即向之「捐階 揜井」者也，豈其有兩箇「瞽瞍」耶？「忸怩鬱陶」，即向之「琴 朕」「弤朕」者也，豈其有兩箇象耶？「更可異者，盜賊至無 恥矣，然而未有不畏人知者也。或呼之盜賊，未有不 咈然怒者也。誠以為不可為耶，孰強之為？誠以為可 為耶，孰令之怒？吾不能為之解也。非惟吾不能為之 解，彼亦不能為吾解也。如此說來，只一人亦有許多 般樣，因而謂有許多般性也。如何通得？」曰：「然則何為 而有善不善？又何為而為善者常少，為惡者常多也？」 曰：「此無他。只為人生墜地，有這軀殼，便有欲，有欲便 有歆羨，有歆羨便有馳求，有馳求便有期必，有期必 便有繫戀。強者耽耽，相競如虎；弱者營營，相逐如蠅。 自非於此參得透，拿得定，斬得斷，掃得淨，自家做得 主。縱然見了善，明知是一條好路，他卻出來做對頭， 百方攔阻，不愁伱，不退縮。縱然不善，明知是一條惡 路，他卻出來做牽頭，百方引誘，不愁伱不依順。」夫如 是，又何惑乎為善者常少，為不善者常多也。今不察 其所以常少之故，而但據其常少之跡，遂疑人性之 善者常少；不察其所以常多之故，而但據其常多之
