而無賢聖，此世長古之所誤出也，非《春秋》為辭之術
也，不法之所始，如之何謂「未善」已善也。
《實性篇》：孔子曰：「名不正則言不順。」今謂性已善，不幾 於無教，而如其自然，又不順於為政之道矣。且名者 性之實，實者性之質，質之無教之時，何處能善？善如 米，性如禾，禾雖出米，而禾未可謂米也；性雖出善，而 性未可謂善也。米與善，人之繼天而成於外也，非在 天所為之內也。天所為，有所至而止。止之內謂之天； 止之外謂之王教，王教在性外，而性不得不遂，故曰： 「性有善質而未能為善也」，豈敢美辭？其實然也。天之 所為，止於繭麻與禾，以麻為布，以繭為絲，以米為飯， 以性為善，此皆聖人所繼天而進也，非情性質樸之 能至也，故不可謂性。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視 聖人。聖人之所名，天下以為正。今按：聖人言中本無 性。善名而有善人，吾不得見之矣。使萬民之性皆已 能善，善人者何為不見也？觀孔子言此之意，以為善 難當甚，而《孟子》以為萬民性皆能當之，過矣。聖人之 性，不可以名性；斗筲之性，又不可以名性。名性者，中 民之性。中民之性，如繭如卵。卵待復二十日而後能 為雛，繭待繅以綰湯「而後能為絲；性待漸於教訓而 後能為善。」善教誨之所然也，非質樸之所至能也，故 不謂性。性者，宜知名矣，無所待而起生，而所自有也。 善所自有，則教訓已非性也。是以米出於粟，而粟不 可謂米；玉出於璞，而璞不可謂玉；善出於性，而性不 可謂善。其比多，在物者為然，在性者以為不然，何不 通於「類也？卵之性未能作雛也，繭之性未能作絲也， 麻之性未能為縷也，粟之性未能為米也，《春秋》別物 之理以正其名，名物必各因其真。真其義也，真其情 也，乃以為名。名霣石則後其五，退飛則先其六，此皆 其真也。」聖人於言無所苟而已矣。性者，天質之樸也； 善者，王教之化也。無其質則王教不能化，「無其王教， 則質樸。不能善質而不以善性，其名不正，故不受也。」 宋蘇軾《論孔孟言性》「孔子、孟軻道同而其言未必同。 何以知之？以其言性知之。孔子之言，如珠走盤；孟軻 之言，如珠著氈。」
慶源輔氏論「孟子言性，言性善，使資質美者聞之必 求復其本然而充其善；資質不美者聞之亦知所自 警而不流於惡。言養氣，使氣質剛柔不齊者，勇猛奮 發於道義而無㢲懦怯弱之弊，皆發夫子所未發，此 所以有大功於世也。」
荊溪吳氏論退之原性，「退之既以仁、義、禮、智、信言性， 則不當立三品之論。今別為三品，而以品之下者為 惡，則是仁、義、禮、智、信亦可謂之惡歟？其言之自相牴 牾如此。」又曰：「上者可學，下者可制，而品，則孔子謂不 移也。夫孔子所謂下愚不移者，謂其自暴自棄者耳。 若下者可制，則不得謂之自暴自棄，亦不得謂之不 移」也，無乃亦與孔子之言異乎？
沆瀣子性有三品，非韓愈之言始自仲尼也。仲尼言 之，韓愈氏信而徵之，性於是乎益明，孟、荀、揚氏之偏 辭於是乎遂塞。
《華川巵辭》：「冰蠶不知寒，火鼠不知熱，蓼蟲不知苦，糞 蛆不知臭，與生俱化故也。人生而性善者也，溺於利 欲，與之俱化而不自知，悲夫！」
《冥影契》：性者心之本體，心者性之妙用。識則心之能 事也，猶之燈焉。性其火也。心，其光焰也；識，其燭照也。 歟百體皆心也，癢痾疾痛，觸處相關。然則又有肉質 如蓮苞，位於方寸者。曰：火無實體，必附於木。性亦無 實體，故附於蓮苞。蓮苞者，譬燈草也。故燈草亦謂之 燈心耳。
《讀書筆記》：「雞司晨，犬儆夜，彼固全其信義之性也，若 猶未足貴也。使雞處無人之地，犬遭箠撲之苦，若可 改矣，而不改焉，斯尤賦性之堅貞可貴也。為人而失 其性，不失而或改焉者，視雞犬為何如？」
袁宏道《論性學》云：「『《易》曰：『乾道變化，各正性命』。又曰：『成 性存存，道義之門』。《書》曰：『維皇上帝，降衷於下民，若有 恆性』。《左傳》《劉子》曰：『民受天地之中以生，所謂命也。是 以有動作威儀之則，以定命也』。張子曰：『性通乎氣之 外，性行乎氣之內』。氣無外內，假有形而為言耳』。《文子》 曰：『日月欲明，浮雲蔽之；河水欲清，沙土穢之；叢蘭欲 修，秋風敗之；人性欲平，嗜慾害之』。」《詩》言「秉彝」，《書》言「降 衷」，而性之說已昉。至孔子言近，孟子言善，而性之說 已明。然談者紛紛，各是其見。莊周謂性為偽，荀況謂 性為惡，董仲舒謂性為天之質，而非教化則不成；揚 子雲謂性為善惡混，而邪正因修以異。昌黎作《原性 論》，而謂其分於三品；李翱作《復性書》，而謂其「循於不 已。」性不可以善言，纔言善便與惡對，東坡氏之談也。 堯舜以來，不得已而曰中，未嘗分善惡者，文定公之 說也。聖人教人性非所先者，歐陽氏之議也。善惡兼 有，如陰與陽者，司馬氏之見也。嘉禾稂莠之喻，小蘇 之元論也。「無適無莫」之言，五峰之家傳也。自程子有 論性論氣之說，論性不論氣不備，論氣不論性不明
