屬諸心，一以四端屬諸情』。夫心自心，情自情，疑有不 可移易者。今二程先生必欲以心為情，何也？」文公曰： 「心包性情者也。自其動者言之，雖謂之情可也。」 問 「仁包四者。」曰：「仁是箇生底意思，如四時之有春。彼其 長于夏，遂于秋，成于冬，雖各具氣候，然春生之氣皆 通貫于其中。仁便有箇動而善之意，如『動而有禮，凡 其辭遜皆禮也，然動而為禮之善者則仁也。曰義曰 智，莫不皆然。又如慈愛恭敬、果毅、知覺之屬，則又四 者之小界分也』。」又曰：「智亦可以包四者，知之在先故 也。」 或問：「『仁義禮智，性之四德』，又添『信』字，謂之五性， 如何？」曰：「信是誠實，此四者實有是仁，實有是義，智禮 亦然。如五行之有土，非土則不足以載四者。又如土 王于四時，各寄王十八日。或謂王于戊己。然季夏乃 土之本宮」，故尢王于夏末。《月令》載「中央土」者，以此故 也。 人之德性有四者：仁便是箇溫和底意思，義便 是慘烈剛斷底意思，禮便是宣著發揮底意思，智便 是收斂無痕底意思。性中有此四者，聖門卻只以求 仁為急者，緣仁卻是四者之先，若常存得溫厚底意 思在這裡，到宣著發揮時，自然能宣著發揮；到剛斷 時便自然會剛斷，收斂時自然能收斂。若將別箇做 主，便都對副不著了，此仁之所以能包四者。 「仁」字 如人釀酒，酒方微發時，帶些溫氣便是仁；到發後極 熱時，便是禮；到熟時便是義；到得成酒後，卻只與水 一般，便是智。又如一日之閒，早閒天氣清明，便是仁； 午閒極熱時，便是禮；晚下漸涼便是義，到夜半全然 收斂，無些形跡時，便是智。只如此看，甚分明。 如孺 子入井，如何不推得其他底出來？只推得惻隱之心 出來？蓋理各有路，如做得穿窬底事，如何令人不羞？ 偶遇一人，衣冠而揖我，我便當揖他，如何不恭敬？事 有是非，必辨別其是非，看是甚麼去感他，便有一般 出來。 生底意思是仁，發見殺底意思是義，嘉會是 禮，深藏不測是智， 百行皆自仁義禮智中出。 惻 隱、羞惡、辭遜、是非，都是兩意。惻是初頭子，隱是痛，羞 是羞己之惡，惡是惡人之惡，辭是我，遜在彼，是非自 分明。 《孟子》曰：「凡有四端于我者，知皆擴而充之。」只 是要充。而今四端之發，甚有不整齊處，有合惻隱而 不惻隱處，有合羞「惡而不羞惡處。且如齊王不忍于 一牛，而卻不愛百姓；『呼爾之食』，則知惡而弗受；至于 『萬鍾之祿』，則不辨禮義而受之。而今只要就這處理 會。」 問：「四端須著區處，充廣之。」曰：「固是。纔常常如此 推廣，少閒便自會開闊。到得無閒斷，少閒卻自打合 作一片去。 所謂信者，是箇真實無妄底道理，如仁 義理智」，皆真實而無妄者也。故「信」字更不須論。「仁」、「義」、 「禮」、「智」四字，于中各有分別，不可不辨。蓋仁是箇溫和 慈愛底道理，義是箇斷制割截底道理，禮是箇恭敬 撙節底道理，智則是箇分別是非底道理。此四者具 于人心，乃性之本體。方其未發，漠然無形象之可見。 及其發而為用，則仁者為惻隱，義者為羞惡，禮者為 恭敬，智者為是非，隨所發見，各有苗脈，不相雜亂，所 謂情也。 人須于大本大原上看得透，自然心胸開 闊，見世閒事皆瑣瑣，不足道矣。 每日開眼便見這 四箇字在面前，只趯著腳指頭，便是這四箇字。若看 得熟，于世閒道理沛然若決江河而下，莫之能禦矣。 若看得道理透，方見得每日所看「經書，無一句一字、 一點一畫，不是此理之流行；見天下事無大無小，無 一名一件，不是此理之發見。如此，方見得這箇道理， 囫圇周遍，不偏枯，方見得『天命之謂性』底全體。今人 只是隨所見而言，或見得一二分，都不曾見全體，不 曾到極處，所以不濟事。」 學者問：「向蒙《戒諭》說仁意 思，云：『義禮智上著不得，又得見義禮智上少不得，方 見得仁統四端之意。今以樹為喻，大樹之根固有生 意，然貫徹首尾，豈可謂幹與枝花與葉無生氣』！」文公 曰：「固然。只如四時，春為仁，有箇生意；夏秋冬生意何 嘗息？木雖凋零，生意則常在。大抵天地閒只一理，隨 其到處，分許多名字出來。四者于五行各有配，惟信 配土」，以見仁義禮智，實有此理，不是虛說。又如《乾》四 德，元最重，其次貞亦重，以明始終之義。非元則無以 生，非貞則無以終，非終則無以為始，不始則無以成 終矣。如此循環無窮，此所謂終始也。
晦庵易說
《問答》
甘節問：「如何謂之性？」答曰：「天命之謂性。」又問：「天之所 以命者，果何物也？」答曰：「仁義禮智信。」又問：「周先生作 太極圖，說，何為列五者于陰陽之下？」答曰：「五常是理， 陰陽是氣。有理而無氣，則理無所立；有氣而後理方 有所立，故五行次陰陽。」又問：「如此則是有七？」答曰：「義 智屬陰，仁禮屬陽。
