來諭謂動靜之外別有不與動對之靜，不與靜對之
動，此則尢所未喻。動靜二字，相為對待，不能相無，乃 天理之自然，非人力之所能為也。若不與動對則不 名為靜，不與靜對則亦不名為動矣。但眾人之動則 流於動而無靜，眾人之靜則淪於靜而無動，此周子 所謂「物則不通」者也。惟聖人無人欲之私而全乎天 理，是以其動也，靜之理未嘗亡；其靜也，動之機未嘗 息。此周子所謂神妙萬物者也。然而必曰「主靜」云者， 蓋以其相資之勢言之，則動有資於靜，而靜無資於 動。如《乾》不專一則不能直遂；《坤》不翕聚則不能發散； 龍蛇不蟄則無以奮，尺蠖不屈則無以伸，亦天理之 必然也。
胡居仁居業錄
《語錄》
「周子有主靜之說，學者遂專意靜坐，多流於禪。蓋靜 者體，動者用，靜者主，動者客，故曰：『主靜，體立而用行 也。亦是整理其心，不使紛亂躁妄，然後能制天下之 動。但靜之意重於動，非偏於靜也』。」愚謂靜坐中有箇 戒謹恐懼，則本體已立，自不流於空寂，雖靜何害？ 人之學，易差。羅仲素、李延平教學者靜坐中看喜怒 哀「樂未發以前氣象，此便差卻。既是未發，如何看得？ 只存養便是。」昔呂與叔、蘇季明求中於喜怒哀樂未 發之前，程子非之，朱子以為「即已發之際，默識其未 發之前者則可。」愚謂若求未發之中，看未發氣象，則 動靜乖違，反致理勢危急，無從容涵泳意味。故古人 於靜時，只下箇「操存涵養」字，便是靜中工夫，思慮省 察是動上工夫。然動靜二端，時節界限甚明。工夫所 施，各有所當，不可乖亂混雜，所謂動靜不失其時，其 道光明。今世又有一等學問，言靜中不可著箇操字。 若操時又不是靜，以何思何慮為主，悉屏思慮，以為 靜中工夫，只是如此，所以流於老佛。不知操字是持 守之意，即靜時敬也。若無箇「操」字，是中無主，悠悠茫 茫，無所歸著。若不外馳，定入空無，此學所以易差也。
今人言心，學者便要說「靜時無心。」 居仁問之設若
無心，亦須有理。彼又應曰：「靜無而動有。」彼信以為靜 時真無心與理矣。夫天命之性，與生與生不可須臾 離，故靜而未有事接之時，則此心未動，此理未發。然 此時此心寂然在內，此理全具於中，故戒謹恐懼以 存養之。若真無心無理，又戒謹做甚，又存養做甚，必 有物在內。故須主敬，須存養，故程子以為靜中有物， 靜中雖無所知覺，亦有知覺在。又有因程子說靜中 有物，遂要察見本體，看未發已前氣象，此又非也。靜 中只有箇操存涵養，曷嘗有看見察見。或問：「周子言 『靜無而動有，何也』？」曰：「周子言『無以未形而言，非真無 也，乃無中含有也』。」故朱子解之曰：「靜非無也，以未形 而謂之無。」
來知德省心錄
《語錄》
世儒只知冥心閉目是靜，不知此心如有思慮，當人 事擾攘之時，皆天理之公，而無一毫人欲之私也。是 靜何也？蓋理主於一而不動，我既主於理，則凝然不 動矣，即所謂人生而靜也。從來儒者惟周茂叔知此， 故曰：「主靜立人極。」
動靜部藝文
《誡子書》漢·諸葛亮
夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非澹薄無以明志， 非寧靜無以致遠。夫學欲靜也，才欲學也。非學無以 廣才，非靜無以成學，慆慢則不能研精，險躁則不能 理性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守 窮廬，將復何及。
《動靜交相養賦》〈并序〉唐·白居易
居易常見今之立身從事者，有失於動，有失於靜，斯由動靜俱不得其時與理也。因述其所以然，用自儆導，命曰《動靜交相養賦》云：
天地有常道，萬物有常性。道不可以終靜，濟之以動； 性不可以終動，濟之以靜。養之則兩全而交利，不養 之則兩傷而交病。故聖人取諸震以發身，受以復而 知命。所以莊生曰「智養恬」，《易》曰「蒙養正」者也。吾觀天 文，其中有程。日明則月晦，日晦則月明，明晦交養，晝 夜乃成。吾觀歲功，其中有信。陽進則陰退，陽退則陰 進，進退交養，寒暑乃順。且躁者，本於靜也，斯則躁為 民，靜為君。以民養君，教化之根，則動養靜之道斯存。 且有者生於無也，斯則無為母，有為子。以母養子，生 成之理，則靜養動之義明矣。所以動之為用，在氣為 春，在鳥為飛，在舟為楫，在弩為機。不有動也，靜將疇 依？所以靜之為用，在蟲為蟄，在水為「止，在門為鍵，在 輪為柅。不有靜也，動奚資始？」則知動兮靜所伏，靜兮 動所倚。吾何以知交養之然哉？以此有以見人之生 於世，出處相濟，必有時而行，非匏瓜不可以長繫；人 之善其身，枉直相循，必有時而屈，故尺蠖不可以長
