故子游誦夫子之言曰：「君子學道則愛人，小人學道 則易使。」而夫子是之，則學道云者，豈近世後學之言 哉？
《答連嵩卿》
以道左為無用，則道乃無用之物也而可乎？但仁是 直指人心親切之妙，道是統言義理公共之名，故其 言有親疏，其實則無二物也。《中庸》曰：「修道以仁」，胡子 亦謂「人而不仁，則道義息。」意亦可見。
《答呂子約》
張元德訓道為行，固為疏闊，子約非之，是也。然其所 說「行」字，亦不為全無來歷。今不就此與之剖析，而別 引程子沖漠氣象者以告之，故覺得有墮于窈冥恍 惚之病。而所以破其說者，又似彼東我西，不相領略。 此乃吾之所見，自未透徹，未免臆度籠罩而強言之， 所以支離浮汎，而不能有所發明也。若如鄙意，則道 之得名，只是事物當然之理，元德直以訓行，則固不 可。當時若但以當行之路答之，則因彼之說，發吾之 意，而「沖漠」之云亦自通貫矣。今且以來示所引一陰 一陽，君臣父子，形而上下，沖漠氣象等說，合而析之， 則陰陽也，君臣父子也，皆事物也，人之所行也，形而 下者也，萬象紛羅者也，是數者各有「當然之理，即所 謂『道也，當行之路也，形而上者也，沖漠之無朕者也』。 若以形而上者言之，則沖漠者固為體，而其發于事 物之閒者為之用；若以形而下者言之，則事物又為 體，而其理之發見者為之用。不可概謂形而上者為 道之體」；「天下達道五為道之用也。」元德所云「道不能 以自行」，以下自無病，而答語卻說開了。今更為下一 語云：「形而上者謂之道，物之理也；形而下者謂之器， 物之物也。」且試屏去他說，而只以此二句推之。若果 見得分明，則其他說亦自通貫而無所遺也。
又
問：所以不以元德以道訓行為然者，蓋以道為行，則 道非行字所能盡。又須以所以行者言之，則毋乃欲 一而反二乎？故以程子「道有沖漠」氣象告之。欲渠深 探夫峻極之體，而默識夫無聲無臭之妙，則自知非 行之一字所能盡。若謂當行之路，則恐只可言達道 耳，于論道之原，則恐難如此著語也。形而下即形而 「『上者。《易傳》謂『至微者理』，即所謂形而上者也；至著者 象』，即所謂形而下者也。體用一源，顯微無閒，則雖形 而上，形而下，亦只是此箇義理也。」曰：「元德所說之病， 前書盡之。如來諭之云：『卻攻他不著』，恐是只見自家 底是，于鄙論卻未深考也。謂當行之理為達道，而『沖 漠無朕為道之本原，此直是不成說』」話，不謂子約見 處乃只如此，亦無怪他說之未契也。須看得「只此當 然之理，沖漠無朕」，非此理之外別有一物「沖漠無朕」 也。至于形而上下，卻有分別。須分得此是體，彼是用， 方說得一源；分得此是象，彼是理，方說得無閒。若只 是一物，卻不須更說「一源無閒」也。
《蘇黃門老子解辯》
蘇氏曰：天道不可言，可言者皆其似者也。達者因似 以識真，而昧者執似以陷于偽。愚謂聖人之言道曰： 「君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。」不知此 言道耶，抑言其似者而已耶？執此而行，亦有所陷者 耶？然則道豈真不可言。但人自不識道與器之未嘗 相離也，而反求之于昏默無形之中，所以為是言耳。
又
蘇氏曰：「老子示人以道而薄于器，以為學者惟器之 知，則道隱矣，故絕仁義，棄禮樂以明道。」愚謂道者仁 義禮樂之總名，而仁義禮樂，皆道之體用也，聖人之 修仁義，制禮樂，凡以明道故也。今曰絕仁義，棄禮樂 以明道，則是舍二五而求十也，豈不悖哉！
《答胡季隨》
道理無形影，惟因事物言語，乃可見得。是非理會極 子細，即道理極精微。古人所謂「物格知至」者，不過是 就此下工夫。
《德》
《中庸》分道、德，曰「父子、君、臣以下，為天下之達道，智、仁、 勇，為天下之達德。」君有君之道，臣有臣之道，德便是 箇行道底。故「為君主于仁，為臣主于敬。」仁敬可喚做 德，不可喚做道。至德至道，道者人之所共由，德者 己之所獨得，盛德至善，盛德以身之所得而言，至善 以身之極致而言。誠忠、孚、信，一心之謂誠，盡己之謂 忠，「存于中之謂孚，見于事之謂信。德是得于天者， 講學而得之，得自家本分底物。事。事父母則為孝 德，事兄長則為悌德。德是有得于心，是未事親從兄 時，已渾全是孝弟之心，此之謂德。」先生問：「『遺書中 欲夾持這天理，則在德』一段，看得如何？」必大對曰：「《中 庸》所謂『苟不至德，至道不凝焉』。」先生默然久之，必大 問：「如何？」曰：「此亦說得，然只是引證。畢竟如何是德？」曰： 「只是此道理因講習躬行後，見得是我之所固有，故 守而勿失耳。」曰：「尋常看，據于德如何說？」必大以橫渠
