「道者，兼體用該隱費而言也。『道』」訓路，大概說人所 共由之路，理各有條理界瓣。因舉康節云：「夫道也者， 道也。道無形，行之則見于事矣。如『道路之道，坦然使 千億萬年行之，人知其歸者也』。」問：「道與理如何分？」 曰：「道便是路，理是那文理？」問：「如木理相似？」曰：「是。」問：「如 此卻似一般。」曰：「『道字包得大，理是道字裏面許多理 脈。」又曰：「道』字宏大，『理』字精密。」問：「『汎觀天地閒，日往 月來，寒往暑來，四時行，百物生』，這是道之用流行發 見處。即此而總言之，其往來生化，無一息間斷處，便 是道體否？」曰：「此體用說得是。但『總』字未當。總便成兼 用說了，只就那骨處便是體。如水之或流或止，或激 成波浪，是用；即這水骨可流可止，可激成波浪處，便 是體；如這身是體；目視耳聽、手足運動處，便是用；如 這手是體，指之運動提掇處，便是用。」淳舉《論語集注》 曰：「『往者過，來者續』，無一息之停，乃道體之本然也。」曰： 「即是此意。所謂道，不須別去尋討，只是這箇道理， 非是別有一箇道，被我忽然看見，攫拏得來，方是見 道。只是如日用底道理，恁地是」恁地不是，事事理會 得箇是處，便是道也。近時釋氏便有箇忽然見道底 說話：「道又不是一件，甚物可摸得入手。道者，古今 共由之理，如『父之慈，子之孝，君仁臣忠』」，是一箇公共 底道理。德，便是得此道于身，則「為君必仁，為臣必忠」 之類，皆是自有得于己，方解恁地。「堯所以修此道而 成堯之德，舜所以」修此道而成舜之德。自天地以先， 羲黃以降，都即是這一箇道理，亙古今未嘗有異。只 是代代有一箇人出來做主，做主便即是得此道理 于己。不是堯自是一箇道理，舜又是一箇道理，文王、 周公、孔子又別是一箇道理。老子說「失道而後德」，他 都不識，分做兩箇物事，便將道做一箇空無底物事 看。「吾儒說，只是一箇物事，以其古今公共是這一箇， 不著人身上說，謂之『道德』，即是全得此道于己。他說 『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義』，若離了仁義， 便是無道理了，又更如何是道？」先生因言：「近來學 者多務高遠，不自近處著工夫。」有對者曰：「近來學者 誠有好高之弊。」有問伊川：「如何是道？伊川曰：『行處是』。」 又問：「明道：如何是道？明道令于父子君臣兄弟上求。 諸先生言如此，初不曾有高遠之說。」曰：「明道之說固 如此。然父子兄弟君臣之閒，各有一箇當然之理，是 道也。天下只是這道理走不得。如佛老雖滅人倫， 然他卻拜其師為父，以其弟子為子，長者為之師兄， 少者為之師弟，只是護得箇假底。形而上者謂之 道，形而下者謂之器。道是道理，事事物物，皆有箇道 理。器是形跡，事事物物，亦皆有箇形跡。有道須有器， 有器須有道，物必有則。」問「其體則謂之性，其用則 謂之道。」曰：「道只是統言此理，不可便以道為用。仁義 禮智信是理，道便是統言此理。」直卿云：「道字看來亦 兼體用。如說『其理則謂之道』，是指體言；又說『率性則 謂之道』，是指用言。」曰：「此語上是就天上說，下是就人 身上說。」正卿問：「邵子所謂『道之形體』，如何？」曰：「諸先 生說這道理，卻不似邵子說得最著。這箇道理纔說 出，只是虛空，更無形影。惟是說『性者，道之形體』，卻見 得實有，不須談空說遠。只『反諸吾身求之』，是實有這 箇道」理，還是無這箇道理？故嘗為之說曰：「欲知此道 之實有者，當求之吾性分之內。」邵子忽地于《擊壤集 序》自說出幾句最說得好。龜山以饑食渴飲便是 道，是言器而遺道，言物而遺則也。又曰：「道不可須臾 離，可離非道也。」所謂不可離者，謂道也。若便以日用 之閒舉止動作便是道，則無所適而非道。然則君子 何用恐懼戒謹？何用更學道為？為其不可離，所以須 是依道而行。如人說話，不成便以說話者為道，須是 有箇仁義禮智，始得。若便以舉止動作為道，何用更 說不可離得！
《答趙提舉》
道體之大無窮，而於其閒文理密察，有不可以毫釐 差者，此聖賢之語。《道》，所以既言「發育萬物，峻極於天」， 以形容其至大，而又必曰「禮儀三百，威儀三千」，以該 悉其至微。而其指示學者修德凝道之功，所以既曰 「致其廣大」，而又必曰「盡其精微」也。近世之言道者則 不然，其論大抵樂渾全而忌剖析，喜高妙而略細微， 其於所謂「廣大」者則似之，而於精微有不察，則其所 謂「廣大」者亦未易以議其全體之真也。
《答周益公》
以道為高遠元妙而不可學耶？則道之得名，正以人 生日用當然之理，猶四海九州百千萬人當行之路 爾，非若老佛之所謂道者，空虛寂滅而無與於人也。 以道為迂遠疏闊而不必學耶？則道之在天下，君臣 父子之閒，起居動息之際，皆有一定之明法，不可頃 刻而暫廢。故聖賢有作，立言垂訓，以著明之，巨細精 粗，無所不備，而讀其書者，必當講明究索，以存諸心， 行諸身而見諸事業，然後可以盡人之職，而立乎天 地之閒，不但玩其文詞，以為綴緝纂組之工而已也
