怪也，不求其端，不訊「其末，惟怪之欲。聞古之為民者 四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其 三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家 六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也？」 古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生 相養之道，為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中 土。寒「然後為之衣，飢然後為之食，木處而顛，土處而 病也。」然後為之宮室，為之工以贍其器用，為之賈以 通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以 長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其湮鬱， 為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其彊梗。相欺也，為 之符璽、斗斛、權衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以 守之，害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：「聖人 不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。」嗚呼！其亦不思 而已矣。如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛 鱗介以居寒熱也，無牙爪以爭食也。是故君者出令 者也；臣者行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻 絲作器皿、通貨財以事其「上者也。君不出令，則失其 所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為 臣；民不出粟米麻絲作器皿，通貨財以事其上，則誅。」 今其法曰：「必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之 道，以求其所謂清淨寂滅者。」嗚呼！其亦幸而出於三 代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸 而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子 也。帝之與王，其號各殊，其所以為聖一也；夏葛而冬 裘，渴飲而饑食，其事殊，其所以為智一也。今其言曰： 「曷不為太古之無事？」是亦責冬之裘者曰：「曷不為葛 之之易也？」責饑之食者曰：「曷不為飲之之易也？」《傳》曰： 「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先 齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其 心；欲正其心者，先誠其意。」然則古之所謂正心而誠 意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅 其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而 不事其事。夫先王之教，博愛之謂仁，行而宜之之謂 義，由是而之焉之謂道，足乎己「無待於外之謂德。」其 文，《詩》《書》《易》《春秋》，其法，禮樂刑政，其民，士農工賈；其位， 君臣父子師友賓主昆弟夫婦，其服，麻絲；其居，宮室， 其食，粟米果蔬魚肉。其為道易明，而其為教易行也。 是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之 為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是 故生則得其情，「死則盡其常。郊焉而天神假，廟焉而 人鬼饗。」曰：「斯道也，何道也？」曰：「斯吾所謂道也，非向所 謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹 以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之 孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與楊也， 擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故」 其事行；「由周公而下，下而為臣，故其說長。」「然則如之 何而可也？」曰：「不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬 其居」，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也， 其亦庶乎其可也。
周子通書
《慎動》
動而正曰「道。」
〈注〉動之所以正，以其合乎眾所共由之道也。
用而和曰「德。」
「用」 之所以「和」 ，以其得道於身而無所待於外也。
《師友》
天地閒至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人，人 而至難得者道德有於身而已矣。
《文辭》
「《文辭》，藝也；《道德》」，實也。篤其實而藝者書之。
又
不知務道德而第以文辭為能者，藝焉而已。
張子正蒙
《神化篇》
「神天德，化天道」，德其體，道其用，一於氣而已。
〈集解〉神，理也，所以主張萬化而運於無形者，自其微而言，故曰「天德」，又曰「體化」，即此理之發而流行升降，變化群動而不已者，就造化之跡上言，故曰「天道」，又曰「用。」用所以發其體，而體即寓於用之中，如日月寒暑之往來，草木之榮枯，人物之生死，皆氣之化而道之所在也。道固氣矣，而即此是神也，神又豈外于氣者哉？
《至當篇》
循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，故曰：「《易》簡 之善配至德。」
〈集解〉易簡之善，即天下之理也。得天下之理之謂德，不外乎天下之理，故《繫辭》云：「易簡之善配至德。」言與之相合無閒也。
