《戒諂諛之言》
《繫辭》曰：「上交不諂。」
孔子曰：「上不答，不敢以諂。」
《子貢》曰：「貧而無諂。」
子思曰：「不度理之所在，而阿諛求容，諂莫甚焉。」 《莊子》曰：「孝子不諛其親，忠臣不諂其君。」
宋元王曰：「諛者，賊也。」
《荀悅》曰：「違下從上，則為諂諛。」
《王嘉》曰：「議政諂諛，則主德毀。」
《孔叢子》曰：「馬回以諂言得罪。」
《鹽鐵論》曰：「富貴多諛言。」
陳咸剛直有異才父萬年嘗召咸床下教戒之咸睡 頭觸屏風萬年怒之咸跪謝曰：「大人乃教咸諂也。」萬 年乃不復言。
太史公曰：周文處諂，君子譏之，為其近於佞也。 伊川曰：「不可阿諛逢迎，求其比己也。」
胡文定公曰：「諂者獻佞以為忠。」
慶源輔氏曰：「以下美上，《易》失于諂。」
歐陽公曰：「是是近乎諂。」
薛文清公曰：「人之好諛，非特言語為然也，而文辭尢 甚也。素無實德實才，而悅人作文詞以諛己，而作文 詞者，又極口稱譽之。彼以諛求，此以諛應，文詞之弊， 孰有甚於此者乎？」
《英》曰：「諂諛於人者，求乎人之悅己也；而好人諂諛者，悅乎人之求己也。二者均之，失正也。」
《戒卑屈之言》
《繫辭》曰：「失其守者，其辭屈。」
進齋徐氏曰：「見理不定，無所操執，其辭多屈而不伸 也。」
誠齋楊氏曰：「鐘薄者無震聲，德厚者無卑辭。」
《筆疇》曰：「貴人之前莫言窮，彼將謂我求其薦矣；富人 之前莫言貧，彼將謂我求其福矣。」
胡文定公家至貧，然貧之一字於親故閒，非惟口不 道，手亦不書。嘗戒子弟曰：「對人言貧者，其意將何求？ 汝曹志之。」
《郁離子》曰：「失時之言，每多謙己；墮井之呼，不暇擇人。」
或疑卑屈之言類謙，英曰：所謂謙者，或以貴而下賤，或以尊而下卑，或以賢而下愚。若卑屈則薾然喪其所以自守，何其陋也？故謙之言有類卑屈者。卑屈之類謙，綜其實不然。
或問：「諂諛卑屈之言何以異？」 英曰：「諂諛乎人者也，卑屈乎己者也，二者恆相因者也。」
《戒取怨之言》
李文正公為相，人有求進用者，必溫語卻之。或問其 故，曰：「既失所望，又無善詞，取怨之道也。」
歐陽文忠公在政府時，每有人不中理者，輒峻卻之， 故人多怨。
畢仲游《與東坡書》曰：「夫言語之累，不特出諸口者為 言。其形於詩歌，贊於賦頌，託於碑銘，著於序記者，亦 言語也。今知畏於口而未畏於文，是其所是則見是 者喜，非其所非則蒙非者怨。喜者未必能濟君之謀， 而怨者或已敗君之事矣。」
薛文清公曰：「凡與人言，色厲則取怨。」
英曰：「甚哉！言不可種怨于人也。若人言有可怨者，我當忘之也。」
《戒召禍之言》
司馬溫公曰：「君子囊括不言，以避小人之禍。」
朱子曰：「《口銘》云：『病從口入，禍從口出』，此語最好。」 節齋蔡氏曰：「人之招禍，惟言為甚，故言所當節也。」 建安丘氏曰：「口舌乃一身之門戶，一語不謹，則殃禍 立至。」
中溪張氏曰：「言語不慎則招禍。」
尹氏曰：「言有時而不敢盡，以避禍也。」
吳文正公曰：「一言或至於喪邦，其小者或以招禍，或 以敗事。」
雙峰饒氏曰：「孔子謂南容邦無道，免於刑戮」，只是不 以輕言取禍。若當言而言，雖箕子之囚，比干之死，豈 容苟免！
英曰：「取怨召禍二戒，宜與直言、惡言、盡言、妄言、訐言、讒言、漏言、譏評之言參看。」
或問：「怨與禍奚異？」 英曰：「怨者，怒蓄於彼也；禍者，害流於此也。怨其禍之根乎？禍其怨之形乎？其倚伏也，恆相須。諂諛卑屈之言，失之柔也；取怨召禍之言，失之剛也。」
《言貴簡》
《程子》曰：「言以簡為貴， 德進則言自簡。」
《朱子》曰：「覺言語多，便簡默。」
輔漢卿曰：「大凡人纔信實，則言自簡默。」
徐羨之沉密寡言。
《呂許公》沉靜寡言。
《吳遵路》謹重寡言
