兄弟、夫婦、朋友之閒；其文則出於聖人之手，而存於 《易》《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》孔孟氏之籍，本末相須，人言相發， 皆不可以一日而廢焉者也。蓋天理民彝自然之物， 則其大倫大法之所在，固有不依文字而立者。然古 之聖人欲明是道於天下，而垂之萬世，則其精微曲 折之際，非托於文字，亦不能以自傳也。故自伏羲以 降，列聖繼作，至於孔子，然後所以垂世立教之具，燦 然大備。天下後世之人，自非生知之聖，則必由是以 窮其理，然後知有所至，而力行以終之。固未有飽食 安坐，無所猷為，而忽然知之，兀然得之者也。故傅說 之告高宗曰：「學於古訓乃有獲。」而孔子之教人亦曰： 「好古，敏以求之。」是則君子所以為學致道之方，其亦 可知也已。然自秦漢以來，士之所求乎《書》者，類以記 誦剽掠為功，而不及乎窮理修身之要；其過之者則 遂絕學捐書，而相與馳騖乎荒虛浮誕之域。蓋二者 之蔽不同，而於古人之意則胥失之矣。
《福州州學經史閣記》
古之學者無他，明德新民，求各止於至善而已。夫其 所明之德，所止之善，豈有待於外求哉？識其在我而 敬以存之，其亦可矣。其所以必曰「讀《書》」云者，則以天 地陰陽事物之理，脩身事親，齊家及國，以至於平治 天下之道，與凡聖賢之言行，古今之得失，禮樂之名 數，下而至於食貨之源流，兵刑之法制，是亦莫非吾 之度內，有不可得而漠視者。若非考諸載籍之文，沈 潛參伍以求其故，則亦無以明夫明德體用之全，而 止其至善精微之極也。然自聖學不傳，世之為士者 不知學之有本，而惟《書》之讀，則其所以求於書，不越 乎記誦訓詁文詞之閒，以釣聲名、干祿利而已。是以 天下之書愈多而理愈昧，學者之事「愈勤而心愈放， 詞章愈麗，論議愈高，而其德業事功之實愈無以逮 乎古人。」然非《書》之罪也，讀者不知學之有本，而無以 為之地也。使二三子知為學之本有無待於外求者， 而因以致其操存持守之力，使吾方寸之閒，清明純 一，真有以為讀書之地；而後宏其規，密其度，循其先 後本末之序，以大翫乎《閣中》之藏，則夫天下之理，其 必有以盡其纖悉而一以貫之，異時所以措諸事業 者，亦將有本而無窮矣。
《答吳晦叔》
簡策之言，皆古先聖賢所以加惠後學，垂教無窮。所 謂先得我心之同然者，將於是乎在。雖不可一向尋 行數墨，然亦不可遽舍此而他求也。程子曰：「善學者 求言必自近。易於近者，非知言也。」願尊兄深味此意， 毋遽忽易。凡吾心之所得，必以考之聖賢之書，脫有 一字之不同，則更精思明辨，以益求至當之歸，毋憚 一時究索之勞。使小惑苟解。而大礙愈張也。
《讀書之要》
或問：「讀《書》之法，其用力也奈何？」曰：「循序而漸進，熟讀 而精思可也。」曰：「然則請問循序漸進之說？」曰：「以二書 言之，則先《論》而後《孟》，通一書而後及一書；以一書言 之，則其篇章文句，首尾次第，亦各有序而不可亂也。 量力所至，約其程課而謹守之，字求其訓，句索其旨， 未得乎前，則不敢求其後；未通乎此，則不敢志乎彼。 如是循序而漸進焉，則意定理明，而無疏易凌躐之 患矣。是不惟讀書之法，是乃操心之要尢始學者之 不可不知也。」曰：「其熟讀精思者何耶？」曰：「《論語》一章，不 過數句，易以成誦。成誦之後，反復翫味於燕閒靜一 之中，以須其浹洽可也。《孟子》每章或千百言，反復論 辨，雖若不可涯者，然其條理疏通，語意明潔，徐讀而 以意隨之，出入往來以十百數，則其不可涯者，將有 可以得之於指掌之閒矣。」大抵觀書先須熟讀，使其 言皆若出吾之口，繼以精思，使其意皆若出於吾之 心，然後可以有得爾。至於文義有疑，眾說紛錯，則亦 虛心靜慮，勿遽取舍於其閒。先使一說自為一說，而 隨其意之所之以驗其通塞，則其尢無義理者，不待 觀於他說而先自屈矣。復以眾說互相詰難，而求其 理之所安，以考其是非，則似是而非者，亦將奪於公 論而無以立矣。大抵徐行卻立，處靜觀動，如攻堅木， 先其易者而後其節目，如解亂繩，有所不通，則姑置 而徐理之，此讀書之法也。
《答黃子耕》
看書，須是將大段分作小段，字字句句，不可容易放 過。常時暗誦默思，反復研究，未上口時須教上口，未 通透時須教通透，已通透後，便要純熟。直得不思索 時，此意常在心胸之閒，驅遣不去，方是此一段了。又 換一段看，令如此數段之後，心安理熟，覺得工夫省 力時，便漸得力也。近日看得「朋友閒病痛尤更親切」， 都是貪多務廣，匆遽涉獵，所以凡事草率粗淺。本欲 多知多能，下梢一事不知，一事不能。本欲速成，反成 虛度歲月。但能反此，如前所云，「試用歲月之功」，當自 見其益矣。至於作無益語，以本心正理揆之，誠是何 補於事。但人不做自己工夫，向外馳走，便見得此等
