所奪，只可責志。」又舉云：「立志以定其本，居敬以持其 志。」此是五峰議論好處。又舉「士尚志」，「何謂尚志？」曰：「仁 義而已矣。」又舉「『舜為法於天下，可傳於後世，我猶未 免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何，如舜而已矣。又 舉『三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也』。如孔門亦有不 能立志者，如冉求非不說子之道，力不足也』是也。所 以其後志於聚斂，無足怪。」問：「下學與上達固相對， 是兩事。然下學卻當大段多著工夫？」曰：「聖賢教人，多 說下學事，少說上達事。說下學工夫要多」也好。但只 理會下，又局促了。須事事理會過，將來也要知箇貫 通。學不去理會下學，只理會上達，即都無事可做，恐 孤單枯燥。程先生云：「但是自然，更無玩索。」既是自然， 便都無可理會了。譬如耕田，須是種下種子，便去耘 鋤灌溉，然後到那熟處。而今只想像那熟處去，卻不 曾下得種子，如何會熟？如「『一以貫之』，是聖人論到極 處了。而今只去想像那一，不去理會那貫。譬如討一 條錢索在此，都無錢可穿。」又問：「為學工夫，大概在身 則有箇心。心之體為性，心之用為情；外則目視耳聽， 手持足履；在事則自事親事長，以至於待人接物，灑 掃應對，飲食寢處，件件都是合做工夫處。聖賢千言 萬語，便只是其中細碎條目。」曰：「講論時是如此。講論 做工夫時，須是著實去做道理，聖人都說盡了。《論語》 中有許多，詩書中有許多，須是一一與理會過，方得。 程先生謂：『或讀書，講明道義，或論古今人物而別其 是非，或應接事物而處其當否，如何而為孝，如何而 為忠，以至『天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一 理會，不只是箇一，便多了』』。」又問：「下學莫只是就切近 處求否？」曰：「也不須恁地揀事到面前，便與他理會。且 如讀《書》，讀第一章，便與他理會第一章；讀第二章，便 與他理會第二章；今日撞著這事，便與他理會這事； 明日撞著那事，便與他理會那事。萬事只是一理，不 成又揀大底要底理會，其他都不管。譬如海水一灣 一曲，一洲一渚，無非海水，不成道大底是海水，小底 不是。」程先生云：「窮理者，非謂心盡窮天下之理，又非 謂止窮得一理便到，但積累多後，自當脫然有悟處。」 又曰：「自一身之中以至萬物之理，理會得多，自當豁 然有箇覺處。今人務博者，卻要盡窮天下之理；務約 者，又謂『反身而誠，則天下之物無不在我』，此皆不是。 且如一百件事，理會得五六十件了，這三四十件雖 未理會，也大概可曉了。」問：「為學道理，日用閒做工 夫，所以要步步縝密者，蓋緣天理流行乎日用之閒， 千條萬緒，無所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所 欠缺，便於天理不湊得著。」曰：「也是如此。理只在事物 之中做工夫須是密。然亦須是那疏處斂向密，又就 那密處展放開。若只拘要那縝密處，又卻局促了。」問： 「放開底樣子如何？」曰：「亦只是見得天理是如此，人欲 是如此，便做將去。」或云：「『無時不戒謹恐懼，則天理無 時而不流行；有時而不戒謹恐懼，則天理有時而不 流行』。此語如何？」曰：「不如此也不得，然也」不須得將戒 謹恐懼說得太重，也不是恁地驚恐，只是常常提撕， 認得這物事常常存得不失。今人只見他說得此四 箇字重，便作臨事驚恐看了。「如臨深淵，如履薄冰」，曾 子也只是順這道理，常常恁地把捉去。若不用戒謹 恐懼，而此理常流通者，惟天地與聖人耳。聖人「不勉 而中，不思而得，從容中道」，亦只是此心常存，理常明， 故能如此。賢人所以異於聖人，眾人所以異於賢人， 亦只爭這些子境界存與不存而已。嘗謂「人無有極 到處，便是堯舜周孔。不成說我是從容中道」，不要去 戒謹恐懼那工夫，亦自未嘗得息。子思說「尊德性」，又 卻說道問學；「致廣大，又卻說盡精微；極高明，又卻說 道《中庸》；『溫故』」，又卻說「知新、敦厚」，又卻說「崇禮。」這五句 是為學用功精粗，全體說盡了。如今所說，卻只偏在 尊德性上去，揀那便宜多底，占了無道問學底許多 工夫，只恐是占便宜自了之學，出門動步便有礙，做 一事不得。今人之患，在於徒務末而不究其本然只 去理會那本，而不理會那末，亦不得。時變日新而無 窮，安知他日之事非吾輩之責乎？若是少閒，事勢之 來當應，也只得應。若只是自了，便待工夫做得二十 分到，終不足以應變。到那時，卻怕人說道不能應變， 也牽強去應。應得便只成杜撰，便只是人欲，又有誤 認人欲作天理處。若應變不合義理，則平日許多工 夫，依舊都是錯了。一日之閒，「事變無窮，小而一身，有 許多事；一家又有許多事；大而一國，又大而天下。事 業恁地多，都要人與他做；不是人做，卻教誰做不成， 我只管得自家。」若將此樣學問去應變，如何通得許 多事情，做出許多事業？學者須是立定此心，汎觀天 下之事，精粗巨細，無不周遍，下梢打成一塊，亦是一 箇物事，方可見於用，不是揀那精底放在一邊，粗底 放在一邊。所謂「天理人欲」，只是一箇大綱如此，下面 煞有條目。須是就事物上辯別那箇是天理，那箇是 人欲。不可恁地空說將大綱來罩卻，籠統無界分，恐
