關己。自家去從師，也不是要理會身己；自家去取友， 也不是要理會身己，只是慢恁地。只是要人說道「也 曾如此。要人說道好，自家又識得甚麼人？自家又有 幾箇朋友？這都是徒然說道，看道理不曾著，自家身 己如何會曉得世上如此為學者，多只看為己底是 如何。他直是苦切，事事都是自家合做底事，如此方 可，不如此定是不可。今有人苦學者，他因甚恁地苦？ 只為見這物事是自家合做底事。」如人喫飯，是自家 肚饑，定是要喫。又如人做家主，要錢使在外面，百方 佐計，一錢也要將歸。這是為甚如此？只是自家身上 事。若如此，為學如何會「無所得學問之功，無內外 身心之閒，無麤細隱顯之分。初時且要大綱持守，勿 令放逸，而常切提撕，漸加嚴密，更讀聖賢之書，逐句 逐字，一一理會，從頭至尾，不要揀擇。如此，久之自當 見得分明，守得純熟也。」學道做工夫，須是奮厲警 發悵然如有所失，不尋得「則不休。如自家有一大光 明寶藏，被人偷將去，此心還肯放捨否？定是去追捕 尋捉得了，方休。做工夫亦須如此。」或問「理會應變 處。」曰：「今且當理會常，未要理會變常底許多道理，未 能理會得盡，如何便要理會變？聖賢說話，許多道理， 平鋪在那裏，且要闊著心胸平去看，通透後，自能應 變。不是硬捉」定一物，便要討常，便要討變。今也須如 僧家行腳，接四方之賢士，察四方之事情，覽山川之 形勢，觀古今興亡治亂得失之跡，這道理方見得周 遍。「士而懷居，不足以為士矣。」不是塊然守定這物事， 在一室關門獨坐便了，便可以為聖賢。自古無不曉 事情底聖賢，亦無不通變底聖賢，亦無關門獨坐底 聖賢。聖賢無所不通，無所不能，那箇事理會不得？如 《中庸》「天下國家有九經」，便要理會許多物事。如武王 訪箕子，陳《洪範》，自身之視聽言貌思極至於天人之 際，以人事則有八政，以天時則有五紀，稽之於卜筮， 驗之於庶徵，無所不備。如《周禮》一部書，載周公許多 經國制度，那裏便有國家當自家「做，只是古聖賢許 多規模，大體也要識。蓋這道理無所不該，無所不在。 且如禮樂射御書數，許多周旋升降、文章品節之繁， 豈有妙道精義在？」只是也要理會。理會得熟時，道理 便在上面。又如律曆、刑法、天文、地理、軍旅、官職之類， 都要理會。雖未能洞究其精微，然也要識箇規模，大 概道理方浹洽通透。若只守箇些子，捉定在這裏，把 許多都做閒事，便都無事了。如此，只理會得門內事， 門外事，便了不得。所以聖人教人要博學，須是博學 之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。子曰：「我非生而知 之者，好古敏以求之者也。文武之道，布在方，策在人。 賢者識其大者，不賢者識其小者。夫子焉不學，而亦 何常師之有？」聖人雖是生知，然也事事理會過，無一 之不講。這道理，不是只就一件事上理會，見得便了。 學時無所不學，理會時卻是逐件上理會去。凡事雖 未理會得詳密，亦有箇大要處。縱詳密處未曉得，而 大要處已被自家見了。今只就一線上窺見天理，便 說天理只恁地了，便要去通那萬事，不知如何得「萃 百物」，然後觀化工之神；「聚眾材」，然後知作室之用。於 一事一義上欲窺聖人之用心，非上知不能也。須開 心胸去理會天理，大所包得亦大。且如《五常》之教，自 家而言，只有箇父子夫婦兄弟，纔出外便有朋友。朋 友之中，事已煞多。及身有一官，君臣之分便定。這裏 面又煞多，事事事都合「講過。他人未做工夫底，亦不 敢向他說。如吾友於己分上已自見得，若不說與公， 又可惜了。他人於己分上不曾見得。泛而觀萬事，固 是不得。而今已有箇本領，卻只捉定這些子便了，也 不得。如今只道是持敬，收拾身心日用，要合道理無 差失，此固是好。然出而應天下事，應這事得時，應那 事又不」得學之大本。《中庸》《大學》已說盡了。《大學》首便 說「格物致知」，為甚要格物致知，便是要無所不格，無 所不知。物格知至，方能意誠、心正、身修，推而至於家 齊國治、天下平，自然滔滔去都無窒礙。古人學問， 只是為己而已。聖賢教人，具有倫理，學問是人合理 會底事。學者須是切己，方有所得。今人知為學「者，聽 人說一席好話，亦解開悟；到切己工夫，卻全不曾做， 所以悠悠歲月，無可理會。若使切己下工，聖賢言語 雖散在諸書，自有箇通貫道理；須實有見處，自然休 歇不得。」今人事無大小，皆潦草過了。只如讀書一事， 頭邊看得兩段，便揭過後面，或看得一二段，或看得 三五行，殊不曾子細理會，如何會有益？為學大端 在於求復性命之本然，求造聖賢之極致，須是便立 志如此，便做去，始得。若曰「我之志只是要做箇好人， 識些道理便休，宜乎工夫不進，日夕漸漸消磨。」今須 思量天之所以與我者，必須是光明正大，必不應只 如此而止。就自家性分上儘做得去，不到聖賢地位 不休。如此立志，自「是歇不住，自是儘有工夫可做。如 顏子之欲罷不能，如小人之孳孳為利，念念自不忘。 若不立志，終不得力。」因舉程子云：「學者為氣所勝，習
