學窮理，所以求其明且正耳。若但務學，而於身心不 加意，「恐全不成學問也。」人之為學，但當操存涵養， 使心源純靜；探賾索隱，使義理精熟；力加克制，使私 意不生。三者並行而日勉焉，則學進矣。為學只要 收拾身心，勿令放逸，如臨深淵，如履薄冰，如見大賓， 如承大祭。蓋理義非由外鑠，我固有之也。此心放逸， 則固有之理，先已昏惑紛擾，而失其正矣，便說得「天 花亂落」，亦於我有何干涉？況亦未見心不純靜，而能 理明義精者。理義無窮，如登嵩華，如涉溟渤，且要根 腳純實深厚，然後可以承載。初涉文義，便有跳躍自 喜之意，又安能任重而致遠耶？世間固有全不識學 問，而能質實厚重、小心謹畏者，不害為君子。亦有親 師取友，講明道義而輕儇浮薄者，未免為小人。此等 處皆後生所當別識，先以戒謹厚重為心，然後可以 言學也。古人為學，大抵先於身心上用功，如「危微」 「精一」之旨，制心制事之語，「敬勝怠」、「義勝欲」之戒，無非 欲人檢點身心，存天理，去人欲而已。然學問之方，難 以人人口授，故必載之方策；而義理精微，亦難以意 見揣度，故必參之聖賢。故初學之法，且令格物窮理、 考古驗今者，蓋欲知為學之方，求義理之正，使知所 以居敬集義，而無毫釐之差，亦卒歸於檢點身心而 已。年來學者但見古人有格物窮理之說，但馳心於 辨析講論之間，而不務持養省察之實。所以辨析講 論者，又不原切問近思之意。天之所以與我與吾之 所「以全乎天者」，大本大原，漫不加省，而尋行數墨，入 耳出口，以為即此便是學問。退而察其胸中之所存， 與夫應事接物，無一不相背馳。聖人教人，決不若是 留意講習。若是實體之於心，見吾一身之中實具 此理，操而存之，實有諸己，則不至流於口耳之學。 今世知學者少，都以《易》說了學問，但能斂束身心，便 道會持敬；但曉文義，便道會明理。俯視世之不學者， 既有閒仰觀昔者聖賢之言，學條目又不過如此，便 道為學都了，不知後面都不是。惟孔子全不如此，逐 日只見不足。如曰「學而不厭，誨人不倦」，乃曰「何有於 我哉！」如曰德之不修，學之不講，乃曰「是吾憂也」，豈聖 人不情之語哉！此心直是歉「然。今之學者，須當體得 此心，切實用功，逐日察之念慮心術之微，驗之出入 起居之際，體之應人接物之閒，真箇無歉，益當加勉， 豈可一說便了著？」問：「孟子才高，學之無可依據。學 者當學顏子，入聖人為近，有用力處如何？」曰：「如『博文 約禮，克己復禮，不遷怒，不貳過』等，皆用力處，就務實 切己下工，所以入聖人為近問。」濂溪曰「聖希天，賢 希聖，士希賢」一條，曰：「讒說為學，便以伊尹顏子並言， 若非為己務實之論，蓋人之心量自是有許多事，不 然則褊狹了然，又不可不知輕重先後，故伊尹曰志， 顏子曰學。《大學》既言明德，便言新民，聖賢無一偏之 學。」
北溪陳氏曰：「道之浩浩，何處下手？聖門用工節目，其 大要亦不過曰致知力行而已。致者，推之而至其極 之謂。致其知者，所以明萬理於心，而使之無所疑也。 力者，勉焉而不敢怠之謂；力其行者，所以復萬善於 己而使之無不備也。知不至，則真是真非無以辨其 行將何所適從？必有錯認人欲作天理，而不自覺者」 矣；行不力，則雖精義入神，亦徒為空言，而盛德至善 竟何有於我哉？此《大學》明明德之功，必以格物、致知 為先，而誠意、正心、修身繼其後；《中庸》「擇善固執」之目， 必自夫博學、審問、慎思、明辨而篤行之。而顏子稱夫 子「循循善誘」，亦惟在於「博我以文、約我以禮」而已，無 他說也。然二者亦非截然判先後為二事。猶之行者 目視足履，動輒相應，蓋亦交進而互相發也。故知之 明則行愈遠，而行之力則所知又益精矣。其所以為 致知力行之地者，必以敬為主。敬者，主一無適之謂， 所以提撕警省此心，使之惺惺，乃心之生道，而聖學 所以貫動靜徹終始之功也。能敬則中有涵養，而大 本清明。由是而致知，則心與理相涵而無頑冥之患； 由是而力行，則身與事相安而不復有扞格之病矣。 雖然，人性均善，均可與適道，而鮮有能從事於斯者。 由其二病：一則病於安常習故，而不能奮然立志以 求自拔；二則病於偏執私主，而不能豁然虛心以求 實見。蓋必如《孟子》以舜為法於天下，而我猶未免為 鄉人者為憂，必期於舜而後已，然後為能立志；必如 顏子，「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛」，然 後能為虛心。既能立志而不肯自棄，又能虛心而不 敢自是，然後聖門用功節目，循序而進，日有惟新之 益，雖升堂入室，惟吾之所欲而無所阻矣。此又學者 所當深自警也。
西山真氏曰：「學者觀聖人論人之得失，皆當反而觀 己之得失，然後為有補」云。程子云：「『涵養須用敬，進 學則在致知』。蓋窮理以此心為主，必須以敬自持，便 心有主宰，無私意邪念之紛擾，然後有以為窮理之 基本。心既有所主宰矣，又須事事物物格窮其理，然
