如《六經》《語》《孟》中我所未能，當勉而行之；或我所行不 合，於《六經》《語》《孟》中，便須改之。先務躬行，非止誦書作 文而已。」
臨川吳氏曰：「學者之於道，其立志當極乎遠大，而用 功必循夫近小。遠大者何？究其源也。近小者何？有其 漸也。漸者自流愬源，而不遽以探源為務也。道之有 源，如水之有源；人之學道，如禹之治水。禹之治水也， 治河必自下流始。兗州之功為多，而冀州次之。河之 外，名川三百，支川三千，無所不理。若畎若澮，田閒水」 道爾，亦濬之以距於川，其不遺近小也如是。聖門教 人，自庸言庸行之常至一事一物之微，諄切平實，未 嘗輕以道之大原示人也。仁道之大，子所罕言，聖人 豈有隱哉？三百三千之儀，流分泒別，殆猶三百三千 之川，雖瑣細繁雜，然無一而非道之用。子貢之穎悟， 曾子之誠篤，皆俟其每事用力，知之「既遍，行之既周， 而後引之，會歸於一以貫之」之地。無子貢、曾子平日 積累之功，則一貫之旨不可得而聞也。近世程子受 學於周子，《太極一圖》，道之大原也。程子之所手授而 「終身祕藏」一語，曾莫之及，寧非有深慮乎？朱子演繹 推明之後，此圖家傳人誦，宋末之儒高談性命者比 比，誰是真知實行之「人，蓋有不勝其弊者矣。夫小德 之川流，道之泒也；大德之敦化，道之原也。未周遍乎 小德，而欲窺覘乎大德，是舍泒而尋原者也。所貴 乎學者，以其能變化氣質也。學而不足以變化氣質， 何以學為哉？世固有率意而建功立業者矣，亦有肆 情而敗國殄民者矣。彼其或剛、或柔、或善或惡，任其 氣質之」何如，而無復矯揉克治以成人？學者則不如 是，昏可變而明也，弱可變而強也，貪可變而廉也，忍 可變而慈也，學之為用大矣哉！凡氣質之不美皆可 變而美，況其生而美者乎？為學而逐逐於欲，役役 於利，汨沒於卑污苟賤，以終其身，與彼不學者曾不 見其少異。是何也？所學非吾所謂學也。夫今之學者 之學，不過二端：讀書與為文而已矣。讀書所以求作 聖人之路逕，而或徒以資口耳；為文所以述垂世之 訓辭，而或徒以炫華釆。如是而學，欲以變化其氣質， 不亦難哉！宜其愈學而無益，雖皓首沒世，猶夫人也。 勉生於不足，不勉生於足。不足則勉，勉則進；足則 不勉，不勉則止。昔之聖賢，兢兢業業、孜孜汲汲，不自 足故也。世之自以為有餘者反是。敏不敏，天也；學 不學，人也。天者不可恃，而人者可勉也。「蟹不如螾駑 可以及驥」，何也？敏而不學，猶不敏也；不敏而學，猶敏 也。夫子上聖也而好學，顏子大賢也而好學，古之人 不恃其天資之敏也。如此，既敏且學，則事半而功倍。
胡居仁居業錄
《與陳大中》
為學大端不出存心窮理二事，故程子曰：「涵養須用 敬，進學則在致知。」今人不去敬上做工夫，只去心上 捉摸照看。及捉摸不住，索性要求虛靜，所以入于空 虛。殊不知敬則心自存，不必照看捉摸；敬則自虛靜， 不必去求虛靜。今人不去窮理致知，只在文義上綽 過，又不於日用事物上推究，所以只見淺陋。窮理是 推勘到十分盡處，致知是體究到十分明處。或讀書， 或講論，或處事，皆要十分明盡，方是窮理、致知工夫。 只看「窮」字「致」字，便無所不用其極。
《奉羅一峰》
「道之在天下，未嘗一日無所以有明不明者，由人之 學不學也。然世之學者不少，而道卒無以復乎古昔 之盛者，由其所學有正不正，用功有真不真也。以不 真不正之學，雖倍其功而無益，其害於世也必矣。自 宋儒既沒，正學不傳，士風頹靡，閒有英才豪傑有志 於此者。然以信從者寡，終無以振起斯文，丕變士風」 也。伏聞先生有志於此，未知其詳。近日得會丘、董二 公，具道先生處心行己之要。又獲睹佳翰，而知所志 不凡，任道甚力，不勝忻躍！
王陽明集
《與夏敦夫》
不相見者幾時？每念吾兄忠信篤厚之資，學得其要， 斷能一日千里，惜無因亟會，親睹其所謂歷塊過都 者，以為快耳。昔夫子謂子貢曰：「賜也，汝以予為多學 而識之者與？」對曰：「然，非與？」子曰：「非也，予一以貫之。」然 則聖人之學，乃不有要乎？彼釋氏之外，人倫遺物理 而墮於空寂者，固不得謂之明其心矣。若世儒之外， 務講求考索，而不知本諸其心者，其亦可以謂窮理 乎？此區區之心，深欲就正於有道者，因便輒及之，幸 有以教我也。
《答倫彥式》
諭及「學無靜根，感物易動，處事多悔」，即是三言，尤見 近時用功之實。僕罔所知識，何足以辱賢者之問？大 抵三言者，病亦相因，惟學而別求靜根，故感物而懼 其易動，感物而懼其易動，是故處事而多悔也。心無 動靜者也。其靜也者，以言其體也；其動也者，以言其
