「《也。極》之體，所以立也」 ，或者疑如此分配，恐學者因之或漸至於支離穿鑿，不審如何？
此二義，但虛心味之，久當自見。若以「先入」為主，則辯 說紛拏，無時可通矣。
「仁義中正」 ，洵竊謂仁義指實德而言，中正指體段而言。然常疑性之德有四端，而聖賢多獨舉仁義，不及禮智，何也？
「中正」即是《禮智》。
《解義》曰：「程氏之言性與天道，多出此圖，然卒未嘗明以此圖示人者，疑當時未有能受之者也」 ，是則然矣，然今乃遽為之說以傳之，是豈先生之意耶？
當時此書未行故可隱。今日流布已廣。若不說破，卻 令學者枉生疑惑，故不得已而為之說爾。
濂溪作《太極圖》，發明道化之原；橫渠作《西銘》，揭示進為之方。然二先生之學，不知所造為孰深。
此未易窺測。然亦非學者所當輕議也。
程子曰：「《無妄》之謂誠，不欺其次矣。」 《無妄》是聖人之誠，不欺是學者之誠，如何？
程子此段，似是「名理之言，不為人之等差而發也。」
《近思錄》載橫渠論氣二章，其說與《太極圖》動靜、陰陽之說相出入。然橫渠立論不一而足，似不若周子之言有本末次第也。
橫渠論氣與《西銘》《太極》，各是發明一事，不可以此而 廢彼，其優劣亦不當輕議也。
程子曰：「孔子言語句句是自然，孟子言語句句是事實。」 所謂事實者，豈非是當行可行底事耶？然未可謂自然者，豈以其猶是思焉而得之歟？
「大概如此」，更翫味之。
所教學者看《精義說》，甚善。然竊以為學者須先從師友講貫，粗識梗概，然後如此用功。不然，恐眩於眾說之異同也。
此乃憚煩欲速之論，非所敢聞。然亦非獨此書為然。 若果有志，無書不可讀，但能剖析精微，翫味久熟，則 眾說之異同，自不能眩，而反為吾磨礪之資矣。
又
「昨來疑義，久不奉報，然後來長進，又見得前說之是 非也。每與吾弟講論，覺得吾弟明敏，看文字不費力， 見得道理容易分明。但以少卻玩味踐履工夫，故此 道理雖看得相似分明，卻與自家身心無干涉」，所以 滋味不長久，纔過了便休，反不如遲鈍之人多費工 夫，方看得出者，意思卻久遠。此是本原上一大病，非 一詞一義之失也。記得向在高沙，因吾弟說，覺得如 此講論，都無箇歸宿處。曾奉答云：「講了便將來踐履， 即有歸宿。」此語似有味，幸更思之。草此為報，不能多 及。餘惟力學自愛。
又
「版籍固所職，然勢有所壓，而不得為，則亦無可奈何。 潘憲卻要理會事，俟出入少定，試更白之，咸能相聽， 亦百里之幸也。」版籍分明，自是縣道理財之急務。今 人只見重疊催稅之利，而不察鄉吏隱瞞之害，故不 肯整理。此是上下俱落在廝兒計中，甚可嘆也。石鼓 之役，意思甚好，但恐擇之卻難處耳。魏公好佛敬夫 無如之何。此正明道先生所謂「今之人因其高明，所 以為害尤甚。」不知這些邪見，是壞卻世閒多少好人， 破卻世閒多少好事也。「誠」字得力甚善，然知之亦已 晚矣。凡百就實事上更著力為佳。
《答程正思》
熹《再辭》之章，并一疏上之，頗推夏閒所言之未盡者。 語似太訐，未知得免於戾否？所遣人於月初七八閒 行，至今未還，不知聖意定何如？自覺疏拙，無以堪此 厚恩，冐昧而前，必取顛踣，若得話行而身隱，乃為莫 大之幸耳。所示諸書，甚善甚善！但臨川之辨，當時似 少商量，徒然合鬧，無益於事也。其書近日方答之，所 說不過如所示者而稍加詳耳。此亦不獲已而答，恐 後學不知為惑耳。渠則必然不肯回也。此閒書院近 方結裹，江浙閒有朋友在彼相聚。興國萬正淳，不知 舊在南康，曾相識否？其閒一二人，亦儘可講論也。《小 學字訓》甚佳，言語雖不多，卻是一部《大爾雅》也。
又
答：「子靜書無人寫得，聞其已謄本四出久矣。此正不 欲暴其短，渠乃自如此，可歎！可歎！然得渠如此，亦甚 省力。且得四方學者，略知前賢立言本旨，不為無益， 不必深辨之」云，似未知聖賢任道之心也。
又
所示策甚佳，然詞氣之閒，亦覺尚欠平和處，豈有所 不能平於中耶？陳正己之論，何足深辨？杲老嘗說，少 時見張天覺，或告之曰：「『蔡元長說相公極正當，只是 少些機數』。張應之曰：『蔡京斫頭破肚漢』」，我若有機數， 卻與伱一般也。若待他說伊川用處不周，即伊川與 伱一般矣。此可付一笑也。《通書注》說善惡分明作兩 節，何為尚疑無先善後惡之意耶？「性」字之說，亦無可
