疑，然得賢者如此發明，亦有助也。
又
「熹病倦，不敢竭力觀書。閑中玩養，頗覺粗有進處。恨 相去遠，不得朝夕款聚。亦幸有一二朋友在此，不廢 講論，因事提掇，不為無助。不知正思能一來否？沙隨 程丈，聞亦欲入閩，不知何時定成行也？聞其制度之 學甚精，亦見其一二文字，恨未得面扣之耳。」清卿，省 處恐靠不得，不知他日來如何做工夫？離群索居，易 「得鈍滯了人，甚可懼也。」
又
遷葬重事，似不宜容易舉動，凡百更切審細為佳，若 得已，不如且已也。異論紛紜，不必深辨。且於自家存 養講學處，朝夕點檢，是切身之急務，朋友相信得及 者，密加評訂，自不可廢。切不可於稠人廣坐，論說是 非，著書立言，肆意排擊，徒為競辨之端，無益於事。向 來蓋嘗如此，今乃悔之，故不願賢者之為之耳。
又
且歸侍旁，日與諸弟姪講學，甚善，所謂聖賢大旨，斷 然無疑。久知賢者有此意思，但覺有枯燥生硬氣象， 恐卻有合疑處，不知致疑耳。所示《孟子》數條，大概得 之。但論心處，以為此非心之本體，若果如此，則是本 體之外別有一副走作不定之心。而孔孟教人，卻舍 其本體而就此指示，令做工夫，何耶？此等處非解釋 之誤，乃是本原處。見得未明，無箇涵泳存養田地，所 以如此。更願察之也。世學不明，異端蜂起，大率皆便 於私意人欲之實，而可以不失道義問學之名，以故 學者翕然趨之。然諺有之：「是真難滅，是假易除。」但當 力行吾道，使益光明，則彼之邪說如見睍耳，故不必 深與之辨。
又
所論皆正當確實，而衛道之意又甚嚴，深慰病中懷 抱。省試得失，想不復置胸中也。告子生之謂性，《集註》 雖改，細看終未分眀。近日再改一過，此處覺得尚未 有言語解析得出，更俟款曲細看。他時相見，卻得面 論。祝汀州見責之意，敢不敬承！蓋緣舊日曾學禪宗， 故於彼說雖知其非，而不免有私嗜之意，亦是被他 「說得遮前揜後，未盡見其底蘊。譬如楊墨，但能知其 為我兼愛，而不知其至於無父無君，雖知其無父無 君，亦不知其便是禽獸也。去冬因其徒來此，狂妄凶 狠，手足盡露，自此乃始顯然鳴鼓攻之，不復為前日 之唯阿」矣。浙學尢更醜陋，如潘叔昌、呂子約之徒，皆 巳深陷其中，不知當時傳授師說，何故乖訛，便至於 此？深可痛恨。元善遂能辨此，深可歎賞。深慚老繆放 過此著，今日徒勞頰舌，用力多而見功寡也。
然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與犬牛，人 之形氣既具，而有知覺能運動者，生也。有生雖同，然 形氣既異，則其生而有得乎天之理亦異。蓋在人則 得其全而無有不善，在物則有所蔽而不得全，是乃 所謂性也。今《告子》曰：「生之謂性，如白之謂白，而凡白 之白，無異白焉。」則是指形氣之生者以為性，而謂之 「物之所得於天者，亦無不同矣，故孟子以此詰之，而 告子理屈詞窮，不能復對也夫！」右第三章乃告子迷 繆之本根，孟子開示之要切。蓋知覺運動者，形氣之 所為，仁義禮智者，天命之所賦，學者於此，正當審其 偏正全闕，而求知所以自貴於物，不可以有生之同， 反陷於禽獸，而不自知己性之大全也。
